六祖壇經講記
般若品第二
如上已明「行由品」，現在繼說「般若品」。本品專爲大衆宣說般若妙義。般若是佛法最極重要法門，亦是不共世間一般宗教、哲學最極希有法門。大般若經百七十二卷說：『是諸有情于此般若波羅密多應如佛住。供養恭敬思惟般若波羅密多，應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波羅密多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅密多……一切如來應正等覺，皆由般若波羅密多出現故』。般若是出生諸佛，爲諸佛母，怎可不說般若重要。
禅宗後來雖說『教外別傳，不立文字』，但達摩初傳法于慧可，自說『藉教悟宗』，並未廢棄大乘經典理論，因而乃以『佛語心爲宗，無門爲法門』的愣伽經傳授給慧可，作爲衡量學者印心的准則，要看一個行者是不是體悟，只要以愣伽經爲之印證，就可知道。是以初期傳達摩禅的禅師，並沒有遠離教義，而是依愣伽經印心，所以禅者名『愣伽師』，亦稱達摩禅爲『佛心宗』，亦有說達摩禅爲『愣伽宗』，或稱『南天竺一乘宗』。愣伽古代說是錫蘭，現在說是斯裏蘭卡，在印度的南部，愣伽經所代表的，便是印度的南宗。是以我們實在不可說，禅宗全是『教外別傳』，是有其經教所據的。
有說愣伽經從談般若性空兼談法相賴耶緣起。不錯，經中確實說到性空與唯識思想，但因主要的是說『如來藏自性清淨』，而實是以真常唯心爲主要思想，對達摩禅有著很大的提示作用，是以禅者皆以愣伽爲本。可是到了四祖道信，開始勸誘人持誦『摩诃般若波羅密』。如道信傳說：『我此法要依愣伽經，諸佛心爲第一；又依文殊般若經一行叁昧』。雖還沒有捨棄愣伽經，但已將般若經與之同等看待。後來『愣伽很少人過問而成冷門，金剛般若經轉成爲南宗頓悟禅的印心宗典，這種法門轉變，也顯然當是由道信倡導而形成的』。到了五祖弘忍，傳達摩禅于黃梅東山，別創『東山法門』，對達摩禅起了更大的變化，即少有提到愣伽經，而轉以般若經爲宗典，因他常教人誦持金剛經，說能令人『得速見性』。從五祖弘忍得法，從金剛經開悟，所以到了曹溪惠能，把達摩禅的宗典，從愣伽經轉爲金剛經，更是曆史事實。因爲惠能六祖，特別宗般若經，所以有此般若品。
說般若法
次日，韋使君請益，師陞座告大衆曰：「總淨心念摩诃般若波羅密多！複雲：善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟，須假大善知識示導見性，當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今爲說摩诃般若波羅密法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾爲汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
祖師亦如佛陀，必須有人請法，然後方說其法。現在六祖說般若品，由于韋刺史的請益。「次日」，就是第二日。「韋」刺「使君」，聽了六祖的開示，仍有不明白地方，特再向惠能有所「請益」。請益，意在再度請求教益，使不明白的地方能夠明白。既然有人請求教益，于是惠能大「師」應請，特再「陞」到堂上的法「座，告」訴「大衆」說：你們真要修學佛法，「總」得先要摒除雜念，以清「淨心念摩诃般若波羅密多」，求得清淨無漏智慧，捨離一切妄想雜念，就可得到佛法利益。淨心，不唯聽者心淨，說者也要心淨。說者心淨，所說無一不契于理，聽者心淨，無句不入于心。先教念而後說，使聞般若大法者，因爲般若智珠，投于散亂心中，亂心自然寂靜，不再妄念紛歧，般若心體全現。
同時「複」說：諸位「善知識」！當知「菩提般若之智」，不是從外可以求得，而是「世」間每一個「人」，甚至每個衆生，「本自」就具「有」的。華嚴清涼國師說：『般若非心外新生，智性乃本來具足』，「只」因攀「緣」外境，真「心」久被塵染之所「迷」惑，「不能自」己有所體「悟」，必「須假」藉「大善知識」開「示」教「導」，方能體悟本心，「見」自本「性」。應「當」更要「知」道的，就是生存在這世間的人，明顯的看出：有的是「愚」癡的「人」，有的是具有「智」慧的「人」，愚智確有相當的不同，但是他們所具的「佛性」，本來沒有什麽「差別」，「只緣」彼此有著「迷悟」的差異，「所以」就「有愚」癡和「有智」慧的分別。
六祖金剛注雲：『凡夫不見自性妄識分別，自生高下，諸佛日高，衆生自下，菩薩了悟人法二空，上自諸佛，下至蝼蟻，皆有佛性，無所分別』。「吾今」特「爲」你們宣「說摩诃般若波羅密法，使汝等」每個求法的人，「各」個都能「得」到般若「智慧」。覺悟本心自性，而成無上佛道。這對你們誠摯求法者非常重要，當吾說此般若妙法時，希望你們專誠「志心谛聽」，好好記住，千萬不要聽了就算。下面「吾」當「爲汝」等宣「說」。如能專心一志的聽聞，必然會得般若智慧妙用。
六祖又叫一聲「善知識」！「世」間有很多學佛的「人，終日」都在「口念般若」，但是「不識自性」本具的實相「般若」。如是像這樣念般若，「猶如」饑餓的人，看到滿桌菜飯，並且不斷的說：吃呀！快吃呀！但沒有真正的去吃，如是「說食」，不論說得多久，終于肚「不」能「飽」，試問這樣說食，究竟有什麽用？佛法行者，如果一旦「口」念般若，但說「空」義，不說短時間內，不能見到本性，就是經過百千「萬劫」，亦「不得見」到本「性」。既不能見到本性，縱然不斷的口念般若，發揮空無自性，「終」歸「無有」一點利「益」。因爲般若大法，是無上法，如只一味口說，不能如法實行，難以成爲智者。
釋般若義
善知識！摩诃般若波羅密是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻，如化，如露，如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩诃？摩诃是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦複如是。
前文說般若法，此文釋般若義。
六祖又叫一聲「善知識」！我所說的「摩诃般若波羅密是梵語」，依「此」間「言」，是「大智慧到彼岸」。意說修學佛法行者，要想到達彼岸勝境，必須求得般若妙智，沒有得到般若妙智，是不能到達彼岸的。菩薩行者雖修六波羅密，唯有般若勝過施、戒、忍、進、禅五度無量億數。因爲施等五者，不論修到什麽程度，是都不能趣入菩薩正道，當更不得入一切智城。如百千等那麽多的盲人，假定沒有一個眼睛明亮的人在前引導，不說不能到達豐樂大城，就是進趣正道亦不可能。是以般若望于施等五者，可說是最尊最爲無上。如是最尊無上的般若，須假言說方能顯示無有言說。
但是行者修「此」般若，必「須」從內「心」中深深的實「行」，「不」是「在」「口」頭上「念」念就行。如僅在「口」頭上「念」誦，而「不」能在「內心」中如法實「行」，不論般若妙法是怎樣的殊勝，那也不過「如幻如化，如露如電」般的瞬即成爲過去，行者根本不能得到般若受用。龍樹大士說：『佛法以修心爲本，以身口爲末，不在口念，口念是言說上事，與修行無關，與解脫無涉』。如能一方面在「口」中「念」誦，而另方面又在「心」中實「行」，是「則」就能「心口相應」，也就得到般若真智，從此真智呈現清淨菩提「本性」，當下就「是」人所本有的「佛」。佛之所以爲佛，就是人的本有自性，「離」開本「性」是佛，更「無別佛」可得，怎不心行般若？
「何名摩诃」？這是問；「摩诃是大」，這是解。依常說，摩诃是印度話，中國譯有大、多、勝叁義，現在六祖只講一大義，而所講大，卻不是說智慧大，是講其他的大義。放光般若經第四問摩诃衍品說：『雲何當知菩薩趣于大乘？乘是乘當至何所？誰當成是乘？佛告須菩提言：是菩薩摩诃薩大乘』。法華經第二譬谕品說：『若有衆生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，愍念無量衆生，安樂利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩，求此乘故，名爲摩诃薩』。大方等大集第十七虛空藏菩薩品說：『雲何爲菩薩莊嚴乘？乘謂無量，無邊崖故，普徧一切，喻如虛空，廣大容受一切衆生故，不與聲聞、辟支佛共，是故名爲大乘』。大乘論典說到摩诃大義很多，在此不多引說。
菩提「心量廣大，猶如虛空」那樣的無邊無際，「無有邊畔」。金剛經說：『東方虛空可思量不？不也！世尊！南西北方，四維上下虛空可思量不？不也！世尊』！廣大如虛空的心量，就色說：如問是形色或顯色，這都是不可說的，所以「亦無方圓大小」的形色，「亦非青黃赤白」的顯色，同樣「亦無上下長短」的形態。當知『方圓大小』、『上下長短』、『青黃赤白』，都是物質，菩提心量，自不可說。至于『瞋』怒『喜』樂，是非善惡等，都是虛妄分別心而有，自也不可說菩提心量如此。不論色法心法，皆有相對性的，菩提心量沒有對待的差別，自不可說。所以說「亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾」。正因如此，所以「諸佛」所住的「刹土」，如常寂光淨土，真可說是湛然常寂無染，自是「盡同虛空」一樣的寂然不動。至于「世人」所有「妙」明本「性」，應知亦「本」是「空」，不生不滅，不垢不淨，不增不減的。悟達如此廣大的心量，那更「無有一法可得」。衆生本有「自性真空」，絕對不可說它是有，如以爲是有的，那絕對是錯誤，所以說「亦複如是」。能明此一大菩提心，是就可以轉凡成聖，假定不能明解，就…
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