淨空法師講述(1997年4月講于洛杉矶)
內容提要
第一天
第二天
第叁天
內容提要
第一天
首先闡明佛教爲教育，其目的則在成就吾人之“無上正等正覺”覺了就能離苦得樂；我們所有的一切苦難、煩惱、憂慮皆因“迷”而來。
學佛就是學做一個明白、清醒的人而已，我們要以彌陀爲學習之目標，我們要心同佛，願同佛，行同佛，以彌陀之殊勝功德來啓發我們自性之功德。
西方淨土雖有四土之輩，然皆以“發菩提心，一向專念”爲往生要件。不爲自己就是菩提心，一切爲佛法，一切爲衆生，心量愈大，成就愈殊勝。
財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我們要以印光大師爲榜樣，全心全力來布施法寶，一舉叁得；況且也唯有流通法寶，助人覺悟，才能根本的解決問題。
第二天
說明佛法殊勝之利益，近可幫助我們此生得到真正幸福、美滿的生活，遠則永脫生死輪回之苦。而法門衆多，要想在這一生當中成就，就要選擇最契機之法門，此即念佛法門，一向專念，永生淨土。
而修學之次第，首重發心，亦即“衆生無邊誓願度”以此爲先導大願，則自能勇猛精進。發心之後，即須在“斷煩惱”下手。
根基之奠定全在“五年學戒”如此，你才有能力辨別是非、真妄、正邪，一切自會清清楚楚、明明白白。
第叁天
念佛的人那麼多，往生的卻那麼少，追根究底，不外乎未能看破、放下；看破是善根，放下是福德。
怎樣才能看破、放下？一定要深入經藏，將宇宙人生的真相弄清楚。真相是什麼？一切法不可得，亦即能得與所得皆不可得。若能深入此理，則自然看破、放下。
並引倓虛老法師《念佛論》中所述叁位念佛人，預知時至，坐著走的，站著走的來作證轉，說明念佛功德之真實不虛，及其殊勝確不可思議。
末後並以韓館長之往生勸勉我們臨終一定不能生病，怎樣才能不生病？將貪嗔癡叁病毒拔掉，自然身心健康，往生必然自在。
一九九七年四月講于洛杉矶
第一天
陳會長、諸山長老、諸位法師、諸位同修：
今天難得有這樣殊勝的因緣，在洛杉矶僑教中心我們一起聚會，談談佛法；我沒想到今天有這麼多同修來參加，有許多是新面孔，這是顯示出這個地區佛法的興旺，學佛的同修逐漸逐漸的年年增加，這對社會來說，是個非常殊勝的現象。
今天我們要談的題目是“怎樣念佛往生成佛”這個題目的範圍非常廣泛，老同修都已有很正確的概念，對新同修，我們必須還要簡單的將佛法作個介紹。
佛教，一般人都把它看作宗教，這個我們無可諱言，佛教確確實實是宗教，可是我們學佛的人自己必須要曉得，佛教本來不是宗教，而是現在變質成了宗教，這是先要把它搞清楚、搞明白的。佛教究竟是什麼？如果我們不能認識清楚，就談不上修學了，效果那當然就更不必說了。
世尊當年在世也是不辭辛勞，到處講經說法，足迹遍五印度，所以他是教學，他不是在傳教，他是在搞教育，教導一切衆生破迷開悟，而後衆生才能離苦得樂，這是他老人家一生爲社會、爲衆生所作的貢獻，我們不能夠不清楚。他在印度的教導就如同我們中國古代的孔老夫子一樣，夫子也是一生致力于教育事業。
世出世間真實的功德，不朽的事業，無過于教育，因爲這個教育不僅僅是我們一般講的“可大可久”它之大，含蓋了虛空法界；它之久，那真是無量劫，我們無法想像，如同經典上講的“不可思議”這些都是真實的。
世間法所講的“可大可久”實在講，它有限度的，爲什麼？地球它有成、住、壞、空，你再怎麼久也無法超越太陽的將來會死亡，銀河系將來也會變壞。由此可知，“久”是有限度的，唯獨佛的教學這個“久”是無限的，因爲它超越虛空法界。
佛教導一切衆生，到底教什麼？這一點，我們不能不知道。經論上的術語“阿耨多羅叁藐叁菩提”這是音譯，實在講是可以譯成中文，它中文的意思是“無上正等正覺”佛是教我們這些。這句話依舊用梵音不譯是屬于“尊重不翻”不是不能翻，我們是很尊重它。這是佛陀對于九法界一切衆生教學的目標。
這句話裏面就含叁個層次，正覺、正等正覺、無上正等正覺；佛告訴我們，一切衆生都有無上正等正覺，像《華嚴》、《圓覺經》裏所說的，一切衆生本來成佛，成佛就是成就“無上正等正覺”爲什麼我們會變成現在這個樣子？變成了迷惑顛倒，樣樣都不覺了，這才受了許許多多的苦難，這到底是怎麼一回事？佛在一切經中，就是把這個事實真相爲我們說破，讓我們醒悟過來，一般講覺悟過來，大徹大悟；悟了之後，你就能離開一切苦難，苦難是迷惑顛倒造成的。
我想今天來參加講座的同修，無論是老修或是初學，對于佛教多少都會有一點信仰，沒有信仰，你不會來這裏坐一個半鍾點，對于佛法裏講的六道輪回、十法界，雖然不甚清楚，我想都會有一個模糊的概念。六道輪回從那裏來的？十法界從那裏來的？十法界之外聽說還有個一真法界，一真法界是怎麼回事情？這些事實真相，我們不能不搞清楚。
佛告訴我們，這些現象的根源就是我們迷失了自性，自性就是無上正等正覺，我們迷失了正覺，起了妄想、分別、執著，所以把原本的一真法界變成十法界，變成六道輪回；我們在六道裏面受盡了苦難折磨，六道裏只有苦沒有樂，如果你覺得你目前的生活環境還不錯，你還很快樂自在，那不是真的，那是你想錯了，也看錯了。佛給我們說了真相，你現在覺得有快樂，是你那個苦暫時沒有發作而已，就像病人，病未發作時覺得還不錯，發作時問題就來了，就嚴重了。
那到底有些什麼病？病太多了，無量無邊，說不盡，經裏講的“八萬四千煩惱”四弘誓願裏大家常念的“煩惱無盡”那是病啊；我們不能不承認，不能不覺察這個病的嚴重性。
佛菩薩跟我們的差別在那裏？佛菩薩沒病，我們是病人，如果你一餐飯沒吃，你就覺得餓了，餓是病；換句話說，這一餐飲食是治病的，吃飽了很快樂，下一餐不吃，病又發作了，叁天不吃飯就要命，你還能是個健康的人嗎？你還能說你自在，你快樂嗎？擺在眼前的事實，我們都沒能覺察到，佛說我們迷惑顛倒，說的不過份啊，說的都是事實。
六道從那裏來的？從執著來的，無論世法、佛法，你只要有執著，這執著就變現出六道，你就出不了六道輪回。古德常說“生死事大”幾個人能夠警覺到生死事大？果然警覺到生死事大了，這在佛法裏講，“他開悟了”、“他覺悟了”覺悟就有救了，沒有覺悟的人，那沒有法子，遇到佛法，他也不肯認真去修學，佛法裏確實有殊勝的功德，有圓滿的成就，這些好處，他都得不到，唯有真正覺悟的人，他才能夠得到。
所以我們至少要警覺到生死事大、輪回恐怖不是好事情；人在六道輪回裏，總是在叁惡道的時間長，在叁善道的時間短，佛在經論上常常這樣說。我們冷靜去想一想，它真的是事實，佛不但沒有妄語，佛說的話，絲毫都不過份。怎樣解決這個問題呢？經論裏講的太多了，一切經論都是這些道理，給我們講解方法。
諸佛菩薩都是凡夫修成的，他們將修學的經驗提供給我們做參考，幫助我們學習，所以佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛爲“本師”“本”是根本，“師”是老師，他是我們根本的老師，就是創立這個教育的創始人；我們佛弟子供奉釋迦牟尼佛的形象，無論是雕塑的、鑄造的、或是彩畫的，我們供奉的目的是在尊師重道，不是把他當作神明來看待；如果把佛菩薩當作神明來看待，那就變成宗教了。
我們要依靠神明的保佑，這是一個妄想，神明能否保佑你？中國諺語說得好，“泥菩薩過河，自身難保。”神明就是這樣的，他自身都難保了，他怎麼能保佑你？你要是仰賴神明來保佑你，這個念頭是妄想的，是錯誤的。
講佛菩薩對我們的貢獻，我們常講的對我們的加持，也可以說對我們的保佑，那是什麼？爲我們說明宇宙人生的真相，告訴我們做人的方法；所以它是教學，教學就是加持，教導就是保佑。
他不但把這些理論說明白了，說清楚了，方法也說得非常周詳，就在我們自己現前的生活上，不需要改變我們的生活方式；我們中國人的生活方式，大家差不多一樣的，但是我們跟外國人相差就很大了。生活方式不相同，沒有關系；工作的狀況不相同，也沒有關系，就在你現前的生活方式中，現前工作的崗位上，佛教給你一些原理原則，依照這個方法去修學，你的生活會很快樂，你的工作會很圓滿、很成功，這是你現在得到的好處。
更大的利益是它能幫助你斷煩惱，也就是破執著，幫助你離開一切分別、妄想，使你自性裏面的智慧，正等正覺能夠現前；智慧現前了，無論從事怎麼樣的事業，必定是圓滿成功。
所以佛的教學是智慧的教學，諸位看看佛陀當年在世，一生教導的科目之中心，你也能夠覺察到，後人集結成爲經典，實在講，若以現在的話講，經典就是教科書。經典歸納爲叁大類，經、律、論叁藏，叁藏裏面所闡揚的重點是戒學、定學、慧學，戒定慧叁學。
戒、定、慧，諸位要是認識清楚了，這和宗教沒有關系，宗教是要講求宗教的情操，對于神是極力的尊敬擁護，百分之百的服從，那是宗教徒。佛法裏不如是，你看看經典裏的記載，世尊當年講經說法，聽衆、學生提出問題來跟他辯論的，不知道有多少，所以可以跟老師辯論；但是宗教徒對于無上神聖的神明只有服從，不可以辯論，你也不能夠懷疑他。我們佛說的可以辯論，可以打破沙鍋問到底，這也像現在的政治，佛是民主、自由、開放的，神是專猘的、獨裁的。
所以我們要認清楚，佛法是師道，不是神道；它是教育，不是宗教。在佛法裏，一切衆生和諸佛如來的地位是平等的，“生佛不二”“生”是衆生，“佛”是諸佛如來，地位…
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