佛教基礎學之佛學問答篇(1)

　　釋照光法師

　　問：梵網經中說：手過酒器就遭五百世無手的果報。爲什麼密宗還要供護法酒？顯宗法師說，供護法酒是有罪過的。不知事實如何？

　　答：梵網經中說五百世無手的果報，是指“身手過酒器與人飲酒，”也就是說給他人飲酒提供方便，而使他人顛倒迷亂，這樣就會有五百世無手的果報。

　　原文如下：《梵網經》卷下曰：“若佛子，故飲酒，而生酒過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？”

　　從原文中我們看到是指自己身手過酒器而爲他人飲酒提供方便者爲五百世無手之果報。在任何一部佛經中都沒有講到供護法酒會五百世無手的果報。

　　佛陀製定這樣的一條戒律是不讓我們修學大乘佛法之人毒害他人，因酒對我們人來說是毒害慧命之毒藥，飲酒會有諸多過患，在《大智度論》中講飲酒有叁十五過，在《阿含經》裏講有六過，在《大方便佛報恩經》卷六雲：“飲酒易犯其他諸罪，昔有優婆塞，以飲酒故，邪淫他婦，盜殺他雞，更妄言無作。以酒亂性故，一時五戒俱犯。”在《俱舍論》卷十四：“諸飲酒者，心多縱逸，不能守護諸余律儀，故爲護余，令離飲酒。”

　　以上這些經論都說明飲酒有諸多過患，而這裏是指自己飲酒或是給他人飲酒，或以諸多方便給他人飲酒者皆爲罪過，將來會受到很重的惡報。

　　首先來說明護法和人對酒的覺受不同。密宗的護法分兩種：一種是世間護法，一種是出世間護法。世間護法者，是指那些天龍八部等神衆。而出世間護法者，是指那些佛菩薩爲護佑行者而化現之護法，這一類的護法雖外顯護法相，但真實之境界爲佛菩薩。

　　酒，在凡夫世人來看是穿腸之毒藥，顛倒之禍端，能令人迷失本性。但在那些世間護法來說，同樣見到的是酒，但在他們的境界中就不是酒。如：在阿修羅的境界中看到的酒卻是兵器。而在天神境界中則是瓊漿甘露。在那些出世間的護法來說酒是大甘露，而亦是法界淨相之顯現。

　　在修羅護法來說，你供他酒是供養了他戰勝一切的殊勝兵器，因此修羅護法會非常高興。既然在他面前不是令他顛倒的酒，又怎麼會産生以手過酒器與人飲酒的過失呢？在天神護法的境界來說，你供養他酒是供養了他最妙的甘露，天神飲用甘露不僅不會顛倒，而且還會産生極大的快樂，因此他們會非常喜悅。既然我們手過酒器供養護法酒，沒有造成毒害他人，令他人顛倒的事實，又怎麼會有過失呢？

　　再說，佛陀製定之酒戒是對我們人而言的，凡是對人造成傷害的皆爲犯戒。而不同于人的鬼道、修羅道、天道則不再此戒中。又如以餓鬼心之境界視酒，則又爲猛火；若以佛心視酒，則又爲普度衆生之大甘露。

　　因此，六道的衆生對同一事物的認知是各有不同的，由各自業力的不同感遭之境也不同，就如上所舉之同一事物的酒的差別，就應該明白在我們人的境界中所認知的事物，在其它道衆生的境界中是不能一概而論的。所以佛陀在製定不飲酒的戒律時並沒有說供護法酒會遭五百世無手的果報。而是強調說明了，不自飲，不與他人飲，如經中說：“若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？”這裏分明是說“與人飲酒”才會有五百世無手的果報。

　　總說，若是我們的供酒行爲導致了他人顛倒和迷亂，則必定有過失。若沒有導致他人顛倒和迷亂則無有過失。

　　問：有顯宗法師說，不要學密宗觀想，觀想容易著魔。請問如何理解？

　　答:著不著魔與觀想是沒有關系的。密宗的觀想是爲了對治凡夫庸俗不淨之心而建立的，凡夫內心中有無量的不淨想以及種種邪惡的境相，時時刻刻對境生心，而起無量的顛倒。因此，爲對治其顛倒亂想之故，建立清淨之觀修，以便熏染其識，將諸顛倒轉爲淨觀，令心安住于淨觀當中不起諸不淨之攀緣分別，如是則不造一切惡業也。

　　另外，觀佛菩薩本尊之聖像可獲得無邊功德，亦可滅除無邊罪業。因此密宗的觀想不僅不會令我們著魔而且還會令我們的心清淨下來，並消除我們無量的罪業。如：《觀佛叁昧海經》卷九和卷十雲：“若于佛之叁十二相，專觀其中一相，能滅九十億那由他恒河沙微塵數劫之生死重罪；若觀其全身相好，須端坐正受，系念佛身，莫念地、水、火、風等諸余法，常念佛身，見十方叁世諸佛悉在目前，可滅除無量劫之罪。”又，《觀無量壽經》中亦提倡以十六觀法修持觀想念佛，而且廣泛贊歎觀想之功德等等。阿阇世王的母親和父親都是修持十六觀法而往生極樂世界的。

　　如果說觀想容易著魔，這個觀點若是能成立起來的話，那就等同說世間所有的凡夫都是魔了。因爲凡夫每天心裏觀想的東西更多，每天都在觀想名利金錢美色等等，緣諸所見之境，起種種執相。若說到觀想就會著魔，凡夫便都是已經著魔者了，這樣的荒唐之說實在是可笑至極了。

　　佛菩薩本尊之相好乃是由于經曆長久之積累功德而感之身相，因此每一相皆是圓滿功德之示現，若是能以虔敬心觀想之，則必獲佛菩薩本尊之聖德加持，又怎麼會著魔呢？

　　所以這樣的言說實在是在謗佛、謗法啊！

　　問：顯宗法師說金剛地獄是密宗編造出來束縛居士們的，在經典裏就根本沒有金剛地獄之說。請問如何理解？

　　答：在經典裏有說到金剛地獄，只不過那位顯宗法師不懂教義，比較寡聞而已。如：《鑽石金剛精經》雲：“若謗阿阇黎，千劫無食睡，精學金剛乘，亦學金剛獄。”這裏就分明記載了金剛地獄之名。再者，佛陀所說的很多經續中都有說過金剛地獄。這位顯宗的出家師父自己沒有看過這些經典，卻非要說佛經沒有說過，這樣給居士們講法實在是有點可怕！雖然說金剛地獄和無間地獄不是一回事兒，但若方便說，也可以說金剛地獄其實就是大中之大的無間地獄。之所以叫金剛地獄是形容墮此地獄後時間年代非常的久遠，難以用人類的數量來譬喻。又，此地獄不會隨著這個世界的毀滅而滅，所以稱爲金剛地獄。並不是說墮入這個地獄就決定性沒有出期了，但是年代久遠到無法計算，因此說這個地獄乃是大中之大的阿鼻地獄。墮入金剛地獄要受苦十億大劫，而一個大劫則是：兩百六十八億八千萬年。若是以十億乘以兩百六十八億八千萬年，請各位算算是多少年代？

　　問：那位法師說學佛就要學佛講的經典，不要學論，因爲論不是佛講的。請問如何理解？

　　答：佛教的教法是以叁藏著稱的，叁藏即是經藏、律藏、論藏，經藏百分之九十多是佛陀所講的，有一少部分是佛弟子講的。論藏是佛弟子爲了進一步闡述佛陀的思想而造的論典，這些能收錄在大藏經裏的論典都是那些菩薩、大成就者、祖師們造的，他們雖然不是釋迦牟尼佛，但他們也證得了聖者的境界，他們的論典都是如佛一樣的金剛語。

　　學習佛經是非常好的一件事情，但是不能因爲論典不是佛陀所講我們就不能學習，這樣的觀點可以說是非常荒謬的。如果我們對那些祖師大德們都不能信任的話，身爲現在末法時期的人，我們就沒有必要學習佛法了。因爲佛陀的經典也是後來的弟子們結集的，而且我們現在能聽聞到佛法也是那些祖師大德們傳承過來的，我們現在的人能聽聞到佛法，都是有賴于那些祖師大德們的傳承，而且我們現在對佛經的一點點了解，也離不開那些祖師大德的恩德。若祖師大德的論典不是可靠的，那也說明了他們傳承過來的佛法也不可靠了？若是按照那位顯宗師父的說法來執行的話，恐怕那位法師應該回家抱孩子去了，因爲按照他的觀點實在找不出來學佛的必要。

　　問：什麼是五戒的開遮持犯因緣？犯戒和破戒是否有區分？

　　答：開，許可之意。遮，禁止之意。持，守持和遵守之意。犯，觸犯和失毀之意。

　　在佛教的戒律中雖然嚴格要求守持戒律，但是戒律的守持在某種情況下是有變通的，這種變通就是開許。戒律雖有開緣，但務必是要在不損害衆生、利益衆生的基礎上才能的，不能夾雜半點與破戒相應的發心。在小乘別解脫戒中不破戒的開緣，一般是指無相應破戒的發心，但因失誤而導致了破戒的結果出現，這種不爲破戒。如，修行者蓋房子，自己失手將一塊磚頭從房子上仍下去，而打死了一個路人，這樣雖然是殺了人，但是屬于誤殺，而且也沒有殺的發心，因此這種就不屬于破戒了，這是小乘中所謂的開，但事實上小乘中是無有根本戒的開緣的。而大乘戒律中的開緣，則是爲了利益衆生，行者安住于菩提心的境界中可以行開戒之方便，小乘中遮止的殺、盜、淫、妄、酒的五條根本重戒，在大乘中是可以有開緣的，那就是必須要行者安住在菩提心的境界中才能開戒。所以，大乘戒法本著慈悲願行，與活用戒法之精神，時有開許，稱爲開遮持犯，爲大乘戒之特征。如安住淨戒律儀之菩薩，見盜賊欲殺害衆生，造無間業，不忍此惡賊死後受大苦，以慈愍心，斷彼性命，此即開殺戒。此中開緣在《瑜伽師地論》菩薩戒品中有所說明。

　　犯戒和破戒這兩個詞，若詳細分別是有差別的。犯戒，是指于戒律有所缺犯，這一般是指觸犯非根本戒的輕戒。破戒，則是指做了違犯根本戒的事情，破失了戒體，所以叫做破戒。

　　問：聞法的四想對于聞法到底有多重要？

　　答：聞法之四想乃是聞法能否獲得究竟利益之關鍵，若聞法人不具備此四想，雖在聞法現場，必不能獲得聞法的真實利益。故《華嚴經》雲：“善男子，汝應于自己作病人想，于法作妙藥想，于善知識作名醫想，于精進修持作醫病想。”此爲聞法四想。若聞法者不能起病人想，則必然不知自己何處顛倒，佛法對自己到底有什麼利益，就如病人不認爲自己有病時，那他會去積極地看病嗎？聞法者不具備病人想，則求法之心就不會懇切，不懇切又如何能獲得佛法的加持呢？若不能對所聞法生起如病人遇妙藥的感覺，此聞法者又如何會如法地依教奉行？對講法者若不能起如藥王如佛想，聞…

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