上回講到第叁十六章，“輾轉獲勝”。我們上回講到發菩提心，這個菩提心是不好發的。一旦發起來非常殊勝，非常好，而且我們就不容易退道了，這個外魔就侵不進來。你不發菩提心，外魔隨時隨地都要進來的，你“家”關不嚴實不行。有了菩提心，一切魔都會轉化的。我們有了菩提心，會進一步地認識到無修無證，會達到這個目的。無修無證，這是個了不起的事情。佛法不像世間法，沒完沒了，佛法是可以修到究竟的，達到無修無證就是佛果了。修到佛果，我們就徹底地了脫生死。而世間法是永遠沒有期的，永遠在生死輪回中。要想懂得佛法，就得趕快修行！
我們下面講第叁十七章，“念戒近道”，這個很關鍵。
第叁十七章 念戒近道
佛言：佛子離吾數千裏，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
【釋】這一章是說你相信佛的戒律，不論離佛多遠，也都是在佛的面前。你不相信，不守持佛的戒律，就是常在佛的面前，也是不見佛，不聞法。這和六祖所說的話是一樣的。六祖說，你相信我，縱使離我十萬八千裏，也和在我身邊是一樣的；你不相信我，雖然常在我身邊，也和離我十萬八千裏是一樣的。這章經文也是這個意思。
“佛言，佛子離吾數千裏”：佛說，佛的弟子雖然離我數千裏外之遠。“憶念吾戒”：憶念就是不忘。但他常常不忘我的戒律，能依戒修行，止持戒律。“必得道果”：一定會得道證果的。
這個問題佛講得很清楚。但有很多的人卻這麼講，他說：“持佛戒只是人天小乘，持佛戒只能生天，不能成道。”還有這種說法，有的書確實這麼講，這就和佛說的不一樣。佛說“憶念吾戒”，就是憶念戒律不忘。“必得道果”，一定會得道證果的，佛不會妄語的，講得很清楚。
【釋】“在吾左右”：若在我的身邊、左右。“雖常見吾”：雖然常常看見我。“不順吾戒”，不依照我所立的戒律去修行。“終不得道”：你怎麼也不會得道的。
佛又進一步地肯定了：你不持我的戒，肯定不能得道。“終”就是根本上，就算他怎麼樣做也不會得道的。就算你能在虛空中飛行，最後也是羅刹類。不持佛戒，你不可能得道，這是毫無疑問的。但是有很多人就在這戒上老轉圈，老是和佛對著幹，因爲他們確實不懂得戒的殊勝功德。
【釋】由這一段經文看來，你能依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常見佛面，常隨佛學。你要是不持戒律，對面也會錯過。
佛講得很清楚，這句話是：你若是真正的佛的弟子，必定會持佛戒的；你不持佛戒，絕不是佛的弟子，那就是魔。
【釋】以前，波羅奈國有兩個比丘，想到舍衛國見佛，中間經過很遙遠的路，路上缺水，渴得沒有法子走路，眼看就要渴死了。這時候，在前面遇見一點水，裝在死人的頭骨裏。一個比丘拿起這水就喝，可是另外一個比丘看見水裏有很多蟲子，既然水是在人的頭骨裏，又有很多蟲，他就不喝了。
另外一個比丘就問他：“你爲什麼不喝這水，就要渴死啦！”
他說：“因爲佛製的戒律，水裏有蟲是不可以喝的，我甯可渴死，也不喝這有蟲的水，我要依照佛的戒律去修行。”
另外那個比丘就說：“唉！你真是愚癡，現在已經快渴死了，你喝了水就可以見佛；不喝水，就會渴死，你怎麼這樣的固執。”
現在的人也是這樣的，批評持戒的人：“你怎麼這麼樣的固執？”
【釋】雖然這麼說他，他也不喝。另外那比丘就把水都喝了，喝了水的比丘走路就很強健；沒有喝水的比丘果然渴死在半路上。因爲他專持戒律，死後就生到忉利天了，具足天人的福相，于是先去見佛聞法，當時就得到法眼淨，證果了。喝水的那位比丘在第叁天才到。
佛就問這位比丘說：“你從什麼地方來的，有幾位和你一起來的呢？你在路上都很平安嗎？”這時，這位比丘就向佛禀告來的經過。
那時候的出家人是不敢跟佛撒謊的，因爲當時有叁百力士站在佛的周圍，你要是撒謊，馬上就拿錘子把你的頭顱給打碎了，就那麼厲害的！看不見的天人就在那，那時候有道眼的人比較多，一般的人都能看見天人、凡聖同居的這種現象。那時候誰也不敢跟佛撒謊，佛就故意問他。
【釋】這位比丘就向佛禀告來的經過，並說那位渴死的比丘沒有佛緣，不能見到佛，他的執著心太厲害了。佛聽了以後，就叫渴死的比丘出來和他見面，佛就說了：“他當天就生天了，得到了天人的長壽。現在他又到這個法會來說法，他已經證果了。你說他愚癡，其實你自己才是真正的愚癡。你不守佛戒律，雖然見到我的面，也等于沒見一樣。因爲你心不真，沒有誠心，不持戒律。”
佛可能就把他趕出去了。這樣的人，不持佛的戒律，根本就不是佛的弟子。
【釋】由這件事看來，不論你在不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是見佛；不依佛的戒律修行，就是在佛的身邊，也等于沒有見著一樣。
我們有時候別怕人說，說自己執著。你想修行，你想持戒，那肯定會有人說你的，這是毫無疑問的。過去我剛信佛的時候，人家罵我是什麼？傻子、精神不正常。在過去來講，沒有人敢罵我的，後來連年輕人都敢罵我。因爲他跟我要公家的東西，我不給他，我得持戒修行，不給他。他說：“這個人已經精神病了，別理他！”他不知道我在後面都聽得清清楚楚的。他還是新來的，就敢說我。那要是在過去，我馬上就告訴他們主任，因爲他們主任是我好朋友，那主任馬上就得找他麻煩，是不是？但學佛了就不能幹這事情了，另外，他想說兩句就說兩句吧。
後來有一次，我這是後來聽別人說的。有一次，有幾個大夫上一個飯店吃飯。吃飯的時候，他們又議論起我了，說：“這個人，你看現在變得……過去和大家一起那麼好，一起來往，有求必應的。現在學佛了，變得精神也不正常了，變得傻了、執著了，那簡直叫人沒法理解。”這個說者就以爲：旁邊也沒有誰啊，自己隨便說，說著玩。
趕上這個飯店老板信佛，但也不認識我，一聽他們這麼說，實在忍不住了，也不管你是吃飯不吃飯的，他也豁出來了，就把人家說了一頓，“你們這些人怎麼……”意思是說：你也不懂，人家那叫修行，你們這是胡亂猜測，背後議論人家，把人家說成精神病，太不應該了。給人家好一頓說，這幾個吃飯的也沒理呀，沒想到叫飯店老板給說了，誰也不敢吱聲，就算拉倒了，這個事後來就慢慢傳出來了。
就是說，你要是持戒，雖然你不認識他，但也有人護持你。這個是非常重要的，在修行中，你想持好戒，不可能每個人都贊成你，特別是那些不持戒的，肯定要反對你的，要不理解的，得經過一段時間。
持戒是我們的生命。我們怎樣來看待戒的問題？有幾句話，大家都給記住：
(出《淨心誡觀法·釋名篇第一》)
【誡】心若清淨，令衆生界淨。衆生既淨，則佛土淨。始除煩惱，令戒清淨。戒既完具，定複清淨。以戒定淨，令智慧淨。智既淨已，顯自身源。
我們一定要“令戒清淨”，每條戒律都要做得非常清淨，絲毫不犯，持一條戒律丟了一百條，不是那樣。凡是佛的戒律，我們都應該完全地把它受持好。完具，不是我們受完戒了就算完具戒了，而是你的行持得到位。你的戒如果持到位，那個定必然清淨。
“以戒定淨”，戒定如果都清淨了。這個淨是很重要的。“令智慧淨”，這個智慧就會現前。那是一種真正的智慧，並不是我們生起了一種似是而非的智慧，把假的當成真的，把一種幻境也當成真的。爲什麼有的人處在一種境界裏出不來了呢？因爲他的戒律不清淨，他還有自己的貪欲、想法在那裏面，所以生出的那個境界好像是一種境界，實際上很多都是虛幻的；産生的思想有很多都是屬于外道的東西，不是佛法。必須是戒律清淨者，才會具有清淨的定力。
“以戒定淨，令智慧淨”，智慧真正清淨了。“淨已”，這個智慧就入佛知見了，所以說“顯自身源”，你這時候才知道你的智慧是來源于心。否則的話，你還離心老遠了，你的想法來源于你自己的知見，它不是來源于心，這是不一樣的，這個差距是挺大的。所以大家應該知道戒定慧叁無漏學的關系。
佛講持戒的功德就講得太多太多了，我們先看一看佛怎麼講的。佛在《涅槃經》上講：持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣、诃責、糾治。當知是人，得福無量，不可稱計。
佛在《戒香經》上說：“佛告阿難，世有衆香”，世間上有很多的衆香。“惟隨風能聞，不能普聞”，有風才能聞，風吹不到跟前你聞不到。世間確實有各種的香，如檀香、沈香等，它得隨風能聞，但是不能普聞，不能天下都能聞。“若持佛淨戒，行諸善法，如是戒香，遍聞十方”，這就不是東西南北的問題了，是十方，上下、左右前後、東西南北，十方都能聞到。“鹹皆稱贊，諸魔遠離”，就是說，你要是持佛的戒律，就擁有這個真正的香，也是我們說的戒定真香。
過去有那麼一句話：花香何用大風揚。花若真香就不用大風揚，不用去吹噓，是不是？你要是真正香，十方都會聞到的。你不用去宣傳自己：“我怎麼有修行呀，我怎麼去持戒……”都不用說。你真正持戒，這個香自然地就遍滿了十方，十方如來、菩薩沒有不稱贊的；你到任何地方去，人人都會歡喜的。持戒就有這麼大的功德，這才是真正的香。
在《阿含經》裏，佛講了持戒有五種功德：“一者，諸有所求，辄得如願；二者，所有財産，增益無損；叁者，所住之處，衆人敬愛”，所有人都尊敬你，喜歡你。“四者，好名善譽，周聞天下”，你持戒修行，必然有好名聲和善名，到處的人都稱贊。
這個事我也遇著過，那回是上車站去還手套，去找那個司機。那裏有幫助乘客解決坐車問題的那些人，專門安排出租車的那些人在那，他看見我們去了以後，就主動跟我們說話，他說：“你們是哪兒的僧人？”說：“大悲寺的。”“哎呀…
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