第十章　界相應 (Part 1)

　　我們的進度已經要逐漸進入「正法要」，進入到甚深的這些法義，今天來講解「界相應」(85頁)，爲什幺要從「界相應」開始講？這與我個人實際所體悟過來的曆程有關，因爲從這裏切入，大家比較容易掌握到修行的綱領，一般都是從「五陰」開始講，因爲《阿含》的彙篇，以及印老他們的整理，認爲《雜阿含》方面的核心，是從「五陰」開始，于是認爲「五陰」是放在前面，因爲它非常重要。不錯！「五陰」方面是非常重要，但是以我實際體証過來的曆程，覺得「五蘊」、深層的「我慢」要斷除，不太容易。爲什幺會不太容易？以後大家看經文裏面也可以得到印證，就我實際所體悟、走過來的，也是有同樣的體會，如果從界方面切入，效果會更快。

　　爲什幺要從界、蘊、處來分析呢？所謂的「界」，有的是講「四界」、有的講「六界」，南傳地區的泰國、緬甸，他們大部分是講四種界、四界，再來「五蘊」，再來是「六入處」。「界」就是地、水、火、風、空、識，北傳佛教大部份會講到六界－－地、水、火、風、空、識，在泰國、緬甸方面，他們大部分都講「四種界」－－地、水、火、風。所謂的「五蘊」，有時候稱爲「五蘊」，有時候稱爲「五陰」，「五蘊」、「五陰」都是一樣，「五陰」是色、受、想、行、識，是從我們身體的身跟心這兩方面來解析。

　　「五蘊」最主要是從身體的身與心切入、解析，在身、心之中，沒有「我」、沒有「我所」，身方面就列出一個「色」，心方面分解成受、想、行、識。「六入處」方面，它是從我們身體的功能方面解析，從功能、功用，也就是從器官、從身體器官方面來解析，于是分成眼、耳、鼻、舌、身、意等「六根」。但是，它是已經組合一個生命體出來了，有一個生命體的存在，才能夠進一步解析它的功能。生命體是由什幺組合而成呢？所以，我們要更進一步往前去探討，生命體就是由地、水、火、風、空……所組合而成。

　　我們的生命，所有一切的物質，所有一切的生命，無論是動物、植物，都是由地、水、火、風，加上「空」，然後産生「識」，所組合而成。如果是礦物，一般來講算是地界，地、水、火、風，然後加「空」，這樣的因緣組合，地、水、火、風跟「空」組合而成，就會産生「識」，因此地、水、火、風、空、識，總合起來就稱做「六界」。但是，由于「空」與「識」是很玄的，一般比較容易看到、容易解析的，就是地、水、火、風。我們生命的組成元素是哪些？明了生命是由這些元素組合而成，然後作用展現出來，綜合而言就叫做身、心。

　　有機生命體誕生之後，才會有生理與心理的作用，然後再從另一個角度來看，解剖它的功能器官來看，又分爲眼、耳、鼻、舌、身、意。所以，不管界、蘊、處，從哪一個角度，記得一個重要原則，佛陀就是不管從界、蘊、處，哪一個角度都要去解析，就是「無我」之前的「無常」，不管從任何角度，你都要去透徹了悟，它都是「無常」與「無我」兩個法印。五蘊、五陰就是在講解身、心，就是色、受、想、行、識的「無常」與「無我」；「六入處」是在解析眼、耳、鼻、舌、身、意，還有外面的「六塵」－－色、聲、香、味、觸、法的「無常」與「無我」。「六界」就是更進一步去解析地、水、火、風、空、識的「無常」與「無我」。

　　事實上，都是從不同角度诠釋「無常」與「無我」的真理實相，「五蘊」是著重在一個人的身、心上面解析。爲什幺說「五蘊」很重要，但是又不容易體證到真正的「無我」呢？在此先透露一點，大家慢慢再去體會、再去求證，如果你光從「五蘊」方面解析「無常」、「無我」，還是以「我」在解析「無我」，還是以「我」在說「無我」，用「我」在理解「無我」，習染、習性方面還是很粗層的。「以慢斷慢」，「以慢止慢」的修法，就是用「我」去斷種種慢，用「我」去斷種種我見、身見，但是最後那個「慢」，最後那個「自我」，一定要從這裏下工夫，最後那個「自我」，一定要深刻去體會這些。

　　我們今天先從這個角度來看，因爲從色、受、想、行、識這方面，會比較抽象一點，我們現在先從這些了解之後，以後再看這些就會很具體，就會很容易去了解到「五陰」，還有「六入處」的無常與無我，以後到後面又會「水漲船高」，可以斷除深層的自我。深層的「我慢」，一定要靠這些來斷除，一定要靠體悟這些來斷除。

　　「爾時，世尊告諸比丘：衆生常與界俱，與界和合。雲何衆生常與界俱？謂衆生行不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱」總括一句話，就是物與類聚，喜歡遊蕩的人、逞強的人，慢慢就會跟黑社會的幫派，漸漸的會合、漸漸的結合。如果你喜歡行慈善、慈悲的人，漸漸就會跟那些喜歡行慈善的人會合。喜歡修行的人，喜歡出世間法解脫道的人，就會跟力行解脫法、行解脫道的人結合……，以此類推，你喜歡賭博的人，就會去找那些喜歡賭博的人，就是物以類聚，衆生常與界俱。

　　「複有尊者大迦葉與衆多比丘于近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行」佛陀屬下有很多僧團、很多行人，大家一群一群，佛陀就講：喜歡跟大迦葉在一起的人，都是那些少欲知足、頭陀苦行的人，因爲大迦葉是屬于頭陀行第一，「頭陀行」就是重視苦行的人。跟舍利佛在一起經行，接受舍利佛指導禅修的人，大部分都是大智辯才，因爲舍利佛他是智慧第一。跟大目楗連在一起的，都是神通大力；跟阿那律陀在一起的人，就是天眼明徹；二十億耳這一位是勇猛精進的人，代表勇猛精進、專勤修行者；迦旃延能分別諸經，善說法相；跟阿難在一起的修行者，一切皆是多聞總持。

　　【法義分享】：「物以類聚」－－你內心要的是什幺，你就會找較能與你內心需求相共鳴的朋友或善知識。你可以推薦介紹，但不要強迫別人接受自己所喜好的口味。學習包容異己，學習尊重不同宗派、不同宗教信仰的衆生。锺鼎山林，各有天性。森羅萬象許峥嵘。千差萬別的世界，正顯示出法界的玄妙與莊嚴。

　　我們一般衆生容易常犯的毛病，就是把異己－－跟自己的觀念、理念不同的人，跟自己所喜歡的宗教、派系不同的人，就會排斥、貶低，稱別人是異端邪說、外道，或是別人這樣不如法。不只修行方面常常這樣，這是一般衆生很常犯的毛病，「法」上面的見诤是如此，持戒律方面的見诤也是如此，與自己理念不同的，就認爲是外道或是不如法，都是拿著自己的一些框框、標准，內心裏面設定某種框框、某種架構、某種標准，在衡量、在看。

　　所以，今天就是要去看到、反觀到，原來是我內心裏面有那個框框、那個架構，有種種我是、我能的身見，當你能夠看到，就真的能夠尊重別人、包容異己，你可以推薦介紹，但是不會去強迫別人接受你所喜歡的這些。有一句話「己所不欲，勿施于人」，大家都可以認爲滿正常，但是又有一句話就是「己所欲，施于人」，就像說我喜歡一個法門，或是說我喜歡某種戒律觀念，或是我喜歡哪一種形式、模式，然後就會急著趕快向別人推薦、介紹。如果你是單純無條件、無所求的推薦介紹，很好！不錯！但是當我們向別人推薦介紹時，背後會有什幺心態？一個「有所求」的心態，我們想要別人加入、認同，如果別人不加入、不認同，就認爲跟我們是道不同、不相爲謀，或是認爲這幺好的法要給你，爲什幺你不要？于是很多宗教方面的摩擦，都是這樣産生的。

　　宗教的熱誠、宗教的情操，會讓你己所欲、施于人，然後慢慢把對方引導入我們的框框、我們的組織、我們的架構裏面。所以，是否只把你所聽到的法喜、法味，無條件、無所求與衆生分享，但是背後沒有主宰欲，沒有想去掌控他、希望一定要怎幺樣，以及如果不符合我們內心的欲望就失望、挫折……，能否把這些心態調整一下？我們無條件、無所求與衆生分享，背後只是尊重衆生，只是法的一種分享，無條件、無所求，背後沒有得失心態。否則在修行路上，一般衆生是「欲」诤不斷，修行人是見诤不斷。

　　有的人喜歡頭陀行，認爲一定要怎幺樣，才是代表真正的修行，才是真正爲法做見證，才是真正法的代表，如果沒有這樣做，就認爲你是次等的，以此類推。如果你喜歡一個框框，就會去排斥它；如果落入種種界、框框，界線、框框架構就會出來。界線是戰爭的導火線，當你執著在某一種界裏面，就會排斥界外的，而且希望別人納入你的界線裏面，這是我們一般人很容易犯的毛病，裏面背後都有「我」、我所、我的、我是、我能，微細的陰影都在裏面，我們要慢慢去看到。

　　所謂「物以類聚」，不要以爲這樣就不會改變，因爲一切都是不斷的在變化，都是緣生、緣滅。就像過去你曾經很喜歡賭博，但是當有一天你覺悟到之後，就會放下過去那些。所以，年輕時候所找的賭博朋友，你後來就會放下；當你現在想修行了，就會去找那些修行的人。雖然說「物以類聚」，但是一樣會隨著時空、因緣情況不同而轉變。

　　(第叁節)「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢系著使？」「我此識身」就是我的身、心，羅

　　羅問佛陀：我怎幺樣才能夠真正體證到「我此識身」與外面境界一切相？亦即我的身、心與外面的境界，所有這些萬事萬物，「一切相」就是萬事萬物，我怎幺樣去體證到沒有「我」、沒有「我所」？怎幺樣去破除深層的「我慢」呢？

　　佛陀就告訴羅

　　羅：「谛聽！善思！當爲汝說。羅

　　羅！若比丘于所有地界」包括所有的地界，「若過去、未來、現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦複如是」這裏的文字很簡短，但是言簡意赅、含意很深，以後在實修…

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