往生咒
請掀開經本(阿彌陀經疏鈔演義會本第四卷)六百零七面，第叁行：結釋咒意。
經【拔一切業障根本得生淨土陀羅尼。】
疏【釋咒意者。以咒附經。經得咒而彌顯。以經先咒。咒得經而愈靈。交相爲用。應結釋也。此咒詳見不思議神力傳。持此咒者。滅罪往生。故以拔業障生淨土爲名。陀羅尼者。此雲總持也。】
蓮池大師在注子裏面告訴我們，『釋咒意者』，這是我們通常習慣上所稱的「往生咒」。咒本來不是屬於《阿彌陀經》的，但是這個「往生咒」也是以密法專修淨土，蓮池大師將這個咒附經有他特別的用意。在《疏鈔》裏面，我們看到每一段經文末後一段的注解都是「稱理」，「理」就是禅宗講的心性，稱理就是稱性而談，這是屬於禅宗的。所以他這個注解的方式就是「禅淨不二」，後面加上往生咒，它的意思是「顯密不二」，這才看出淨宗實實在在無比的圓融。自古至今，我們看很多的注解都沒有這個體例，所以，這是蓮池大師他老人家的一番苦心，無非是期望我們人人都能夠信解，人人能夠念佛求生淨土，這是大師一片苦心，真實的慈悲。
『以咒附經，經得咒而彌顯，以經先咒。咒得經而愈顯，交相爲用，應結釋也』，這是先講經後附咒，咒在經的後面。我們先看這一段，這一段大師他的用意已經明顯的說出來了。「經得咒而彌顯」，這一句是怎麼說法？我們必須要知道。佛在世說法是應機而說，如果佛爲初機而說(初學的人而說)，這一些我們常常在小乘經裏面看到很多，大乘經上也有，佛說得很清楚，說得很簡單，並不難懂，讓初機人就能夠接受。佛向一類大根器的人，聰明智慧、領悟力很強的人，佛的說法就相當的深入。我們今天看起來的確有相當的深度，往往我們看到很不容易理解，很難體會。在一般說大經的時候，實際上我們肉眼看不到的還有一些鬼神、天龍八部也參與了這一個法會。佛爲我們說是顯說，要用我們的語言說，我們才會聽得懂。這些鬼神們都有五通，漏盡通他們沒有，漏盡通阿羅漢才能夠證得，五通鬼神都有。因此，這些鬼神能夠懂得我們人間的言語，所以他們也非常歡喜聽佛講經說法。
佛在一部經講圓滿之後，往往用咒。實在講，這個咒語並不是印度話，也不是梵文，梵文也翻不出來，也不懂。咒語實際上就是鬼神的言語，就是對那些來參加法會的這一些鬼神，用他們的言語說幾句，對他們來講非常的親切，佛說幾句有這個意思。所說的內容，實在講就是經裏面的綱領、綱要。所以咒是經之密說，經是咒之顯說，內容其實是一樣的；一個說得很詳細，一個是提綱挈領，好像講的幾個題目一樣，是這麼一個意思。這是密咒，在佛經裏面，就成爲一種特別的體例，這是一般印度文學裏面也沒有的。
鬼神對我們一般人來說有感應，善神與人有感應，邪神、惡鬼與人也有感應，這個裏面的吉凶禍福差別就很大了。這個感應是不是念咒就會有感應？念咒是一種方式，但是它不是最主要的，主要是我們現代名詞裏講的「心電感應」，我們中國古代所說的「誠則靈」。誠則靈，這個「誠」裏面到底是善是惡，就不一定。單單講「誠」，誠裏面沒有善惡，可是誠的底下，這個衆生的願求就有善惡了。有人心地很慈悲，求一切衆生的善福，這個心是善良的。有的人求鬼神，只求自己的利益，而不怕傷害別人，這個心就不善了。所以誠能感諸佛菩薩，也能感一切善神，亦能感一切惡神。所以，這個感之後，那個願求裏面就有善惡、就有吉凶禍福，這是我們不能不知道的。
經跟咒一合等於顯密圓融了，所以經的義趣格外的明顯；顯是顯露出來。這個話雖然是這麼說，這麼說也沒有說錯，可是真正要這個經義顯露，如果我們的心不誠就顯露不出來。你要問爲什麼？這個我們在講席裏也常說，開經偈雲：「願解如來真實義。」怎麼解？光是想解是沒有辦法達到的。我們多讀、多研究、多思惟，是不是能解？不能解。什麼原因？佛的言語，佛所說的一切經，是從真心自性裏面自自然然流露出來的，沒有加一絲毫分別想像。我們用分別的心、用思考的心，怎麼能夠得他的真實義？這是用的心不相應。好像這個水源，人家的水源是清水，我們的水源是濁水。濁水要想了解清水，流到清水，清水也變濁了。這就是我常講的，我們今天是錯解了如來真實義、曲解了如來真實義，沒能夠真正理解。真正理解，要用什麼方法？清淨心。佛心是清淨的，我們的心也是清淨的，那就行了。如來的意思你就理解了，你就懂了，你的心跟佛心一樣，你的解跟佛的解才能夠相應。
總而言之，一定要修定。我們淨宗《無量壽經》的經題上面，教給我們修行的叁大綱領是「清淨、平等、覺」，這是修行的叁大綱領。這個叁大綱領，我們只要抓住一個就行了。譬如我們修清淨心，心清淨了，當然平等；心不平等，絕對不會清淨；心不清淨，決定不可能覺。所以這叁個是「一而叁，叁而一」。從平等入手也可以，從覺入手也可以。
但是對我們業障深重的凡夫來說，從清淨心下手比較方便，比較容易。我勸導大家入佛門先讀一部經，念叁年，其他的一切都放下。爲什麼要這樣做？前面都曾經詳細報告過，爲的就是修清淨心。念一部經，心容易清淨；念多了，這個頭腦就亂了。你念多了、看多了，自然就胡思亂想；換句話說，你什麼好處都得不到。我們佛門講：「功德」，功是功夫，德是得什麼？得清淨心、得平等心，開智慧，覺就是開智慧。你的心裏面妄想、執著、分別那麼多，修行修得再勤苦，煩惱還是一大堆，妄想一大堆，智慧完全沒有，這叫白修了，實在講是修行不得法。那個不想真修的人，我們看到笑笑就算了；真正想修的人，他來見我，我會教給他方法。
今天中午，有幾個朋友來看我，其中有一位是佛教徒，他是學密的，也學了不少年。他告訴我：「妄想太多了，煩惱太多了，想壓都壓不住。念咒也不行，念佛也不行，看經也不行，簡直就無可奈何。」我笑笑，算了！他不是真修。到我這裏來，看到這個書也喜歡，那個東西也喜歡。他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，這就不是真修！
真修行人，不但這個世間一切要放下，佛法也要放下。選一部經，一門深入，從一部經裏面成就戒定慧，成就根本智。根本智得到了，然後再求解，那個解是正解，就不會曲解了，不會錯解了。你沒有根本智，換句話說，你心不清淨，不要說看經你會曲解，你來聽講經，也把我的意思聽錯了。這個很多！他以爲聽懂了，或者在外面跟別人講；我聽聽，不是這麼回事情，這個意思錯會了。連我講的意思他都錯會了，那佛、菩薩、祖師大德的意思，他怎麼會不錯？可見得關鍵在用心。
我們要想「經得咒而彌顯」，我們一定要如法的修學，要修真實的清淨心，清淨心起用就是智慧。佛在許多經論上，告訴我們十法界的心行。十法界他們用的是什麼心？這一點很重要。佛的心是清淨、平等，在《無量壽經》經題上，開端就是清淨、平等，這是佛心。我們要想學佛，要想修淨土，淨土是凡夫直捷成佛的一個法門。我們讀經、念佛目標就是要把自己的「清淨、平等、覺」給念出來，「清淨、平等、覺」是本有的，不是外來的，是真心，是本性。
菩薩的心是六度，菩薩絕對沒有自己，不會想著有自己。如果想著有自己，這個人絕對不是菩薩。《金剛經》你們都念過，《金剛經》說得很好，「菩薩有我相人相衆生相壽者相，即非菩薩」，不是說得很明白嗎？菩薩決定沒有自己，起心動念都想著一切衆生。
菩薩入世跟大衆接觸，一定符合六度的原則，就是「布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若」。「持戒」就是守法，菩薩一定規規矩矩的，一定依著正確的方法來教化衆生，不會標新立異。凡是奇奇怪怪的這些事情，那個絕對不是菩薩所作的。持戒就是守法。「忍辱」決定有耐心，忍辱是度瞋恚，養慈悲心，不會有怨恨，不會有報複。「精進」，進是進步，天天求進步，精是純而不雜，他表現的決定是一門深入。因爲他要教別人，自己要作榜樣；教別人修一門，自己修很多門，人家看到就會起疑惑，不相信！菩薩一定給衆生作一個最好的榜樣。「禅定」，絕對不爲外面境界所誘惑，內不生煩惱，外不受誘惑，那是定。最後一個是「般若」，就是理智，我們講他是理性的，絕對不會動感情，他是非常冷靜的，一切事理他看得清清楚楚、明明白白，所以菩薩決定符合這個原則。
所以，我們對佛法要真是稍稍有一點深入，這個眼睛就放光了。這些修行人，哪些是真的？哪些是假的？一句話不說，一見面就知道了。真正修行人，心變了，心一天比一天清淨，一天比一天慈悲，一天比一天增長智慧，所謂「煩惱輕、智慧長」。他的相貌一天比一天圓滿，一天比一天光明，所謂「相隨心轉」，所以從他的容貌、威儀就能看得出來，那個也不是裝的，他是自自然然的。
如果看到這個修行人說修得很好，一看面上無光，威儀不雅，就曉得他即使是非常用功，他也是走錯了道路，他修行的不如法。佛法真正要契入了，確實是破迷開悟、離苦得樂，一天比一天快樂，一年比一年快樂，那是他真正得到法喜，他的功夫得力了。如果學的一天比一天苦惱，那就要好好的檢點、反省，不是佛法錯，是自己搞錯了。
「以經先咒」，先講經再說咒。佛是在人間說法，當然先要照顧人，鬼神後來再照顧他，這個也是釋迦牟尼佛守法，持戒守法！我們主要是爲哪些人說法？主要在人間是爲人說法的，鬼神是來旁聽的，他是來附帶的，不是主要，不是爲他們說的。如果佛在天上說法，那是以天神他們爲主。所以，今天佛是在人間說法，當然經要在前面，咒附在後面。
「咒得經而愈靈」，我們讀經是兩種讀法，兩種目的。第一種我們求根本智。這一種讀法，就是恭恭敬敬經本翻開，從「如是我聞」一直念到最後「信受奉行」，一個字沒有念錯，一句沒有念…
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