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大乘起信論講義(上)

  

大乘起信論講義(上)

  

  

馬鳴菩薩造

  

梁天竺叁藏法師真谛譯

  

湛山倓虛大師著

  

  

大乘起信論講義序

  

人生于兩大之間。對于環境之森羅萬象。莫不欲探討其原。彼天之淵然而蒼者。其上複何所有耶。地之龐然而大者。其中複何所蘊耶。山何爲而峙。海何爲而渟耶。鹄何以白。烏何以玄。松直而棘曲者。其理由又安在耶。烏呼。世之號稱博學者。殚精役思。皓首孜孜。以究心于此者。不知凡幾。而能真知灼見者蓋寡。是何耶。皆以物爲其知外之物。則其知乃成物外之知。殊不知物之與知。本無同異。亦無即離。不分內外。何有始終。今人既以物爲其心外之物。而欲即物以窮其心外之理。此如于自身之外。轉覓吾兒之父。是乃爲惑之源。作妄之本。而成多劫難拔之息。所謂大惑終身不解者也。馬鳴菩薩愍之。宗百部契經。造大乘起信論。重播如來親證原理之妙。就吾人現前指點。示本地風光而已。夫吾人現前一念不覺。而分業相。轉相。現相。然所謂轉現二相。非指吾人妄執心內六塵緣影之粗知。乃的指吾人妄認外物內知歧而爲二將分之細相。及現相既立。人以爲有外境可緣。遂成智相。相續相。執取相。計名字相。由是以心逐物。妄欲窮其原理。危哉。執妄求原。致成凶咎無底。是爲起業相。業系苦相。總之。以不知真如之旨。故永纏于同異即離。內外始終。種種對待。此之謂順無明流。生起生死染法。故說五意之因緣。複明即染還淨及相應不相應染淨相資等義。使人知憑觀念熏習之力。有即染還淨之功。複顯示從生滅門即入真如門。頓絕對待。惑妄齊蠲。原理昭然。如視諸掌。使人遵以修行。由不覺而返于始覺。漸進而相似隨分覺。以達于究竟覺。則法界真如大梅。洞徹共源。豎窮叁際、構亘十方、無不徹鑒周知。雖大千界外點滴之雨。亦知頭數。恒沙剎土衆生之心,洞達無礙。何有于天地山海之微。鹄白烏玄松直棘曲之細。是區區者而不了其元由耶。然此非逐物而窮其理者之所能幾也。倓虛爲諸居士講演此論。寒暑幾將再周。隨文敷衍。不覺裒然成帙。剞劂既竣。因志其所感如此。

  

中華民國二十四年五月倓虛序于青島

  

  

  

大乘起信論講義

  

馬鳴菩薩造

  

梁天竺叁藏法師真谛譯

  

  

大乘起信論五字、爲此一論之名、此一名攝全論之玄義、由玄義入立論之妙理。此之謂由名字成言論、以論顯義、以義證理。而理仍證于名字言論也。何則、夫名字者、皆依色相偏計而緣起、然色不執、互爲依他、依他不著、而名名色色宛爾圓成妙理也。何謂妙理、曰理者心之體、而考有實據據于妙用也。妙者、心之用、而用于諸法、若名若色、皆有不可思不可議之固定也。然據諸名色、即無名色、據無名色、即諸名色。有無不可立、名色不可泯、泯立同時、如何思議。故曰實據固定之妙理也。此妙理、本具十法界之四聖六凡。聖度凡、乘此而度凡超聖、乘此而超廣而括之、叁世諸佛而莫越、細而察之、九有衆生而不遺。以此實義立名大乘。衆生障重、難明妙理、去聖時遙、邪見橫生、自禍禍人、誠可憐憫。有馬鳴菩薩出、遵佛一切大乘經教、立論破諸邪執、當起緣人正信、故統名大乘起信論也。窮此論理、應用五重玄義。玄者、觀萬法了不可得、義者、當諸緣一不可缺、五重者、名體宗用教也、隨舉一法、皆具五重、隨舉一重、皆歸了不可得。如此論、以單法爲名、名不可得。以一心爲體、體不可得。乃至二門爲宗。斷疑生信爲用。別含圓爲教。皆不可得。若去廣而就約、如去丈而就尺、即從大乘起信論五字、亦具五重玄義。大者體也。乘者宗也。起信者用也、論者教也。統此五字者名也。若去尺而就寸、從一字、亦具五重玄義。如此大字本具五重玄義者、大字之音者名也。大字之理者體也。大字之義者宗也。大字之能別者用也。大字之形者教也。玄義者據當有之綠起、雖具五重、而皆了不可得如大字以音爲名、而音無自性因依唇喉而緣起。大字以理爲體、而理無自性、因依名言事實而緣起。大字以義爲宗、而義無自性、因依略簡而緣起。大字以能別爲用、而能別無自性、因依諸相而緣起。大字以形爲教、而形無自性、因依紙筆墨迹而緣起。觀此五重、皆無自性。推知法法皆不可得、故謂之玄。以玄破偏計、而顯依他。所謂依他者、雖泯偏計執情、而有互依互待之義。如相依見起、名待色緣、雖自證真如、亦依他生滅耳。再入妙理、始融依他。則若名若相、一切諸法、證自圓成。乃大乘起信論、立名、顯義、入理之原旨也。

  

  

上釋論題已竟。

  

下依叁寶立論、故請叁寶加被

  

  

歸命盡十方

  

此句、謂歸自性叁寶也。原自盡受十方法界之命、故今仍須歸命盡于十方。此十方法界性、即吾人自性叁寶也。何則、以吾人自性、具足法界性故。乃法即法寶、法界即僧寶、法界性即佛寶。譬之以冰水濕叁分、麗然可明此義。水者喻法、以能結冰亦能融冰故。冰者、喻法界、以有實際衆相分別故。濕者喻法界性、以濕周遍冰水故。如喻推之、可想而知。一冰受命、盡自十方冰水濕。而十方冰水濕、即是各自歸命之時。即可知十方法界、隨時隨處盡現自性叁寶、而自性叁寶、本具現成歸命十方法界也。然如是研窮、本無所來、複有何歸。爲度迷情、隨情說法、順其情知、奪其情執。例如吾人各知有命、受之于天、是情之知也。以上方爲天、余者九方非天、是情之執也。說歸命盡十方者、是奪其執而複其性也。執情一破、何處不是十方法界。隨處皆是自性叁寶。此自性叁寶、而總其別。別相叁寶、而別其總。因總相難明、必賴別相以發揮之耳。或曰、十方法界性、雲何名叁寶。曰、十方法界外再無叁寶、而法界無一不叁寶、離法界而叁寶無從說起。何則、蓋法者、式也、樣也。界者、式樣之邊畔也。性者、式樣邊畔之不變化元也。何謂不變化元、如磚瓦、無本有之性、假群緣而化現、緣結時沙土仍在、緣解時沙土不無、故謂不變之化元也。以一切色法心法、無一不然、故曰自性佛寶。(佛者覺也)一切色法心法、互相以自依他而成樣、故曰自性法寶。一切色法心法、無量無數作用、故曰自性僧寶。(僧者衆也)此衆數作用皆由于彼此各樣、而各樣由于不變化元、而不變化、顯于緣生無性無不性。此叁法、舉一即叁、舉叁即一、實是叁無差別之確據也。或曰、何必曰寶。曰寶者、尊貴之稱、堅固不壞之義。有人人必需之要。背之者、苦境無已。向之者、樂境恒隨。即如佛者覺之體、法者趣之相、僧者和之用。凡爲一切世出世間等事成就、無不賴此叁寶。以和衆而成、故名僧寶。和衆以有正軌、故名法寶。正法依于正智、故名佛寶。所謂有究竟真正智識、而後有相當軌範。有相當軌範、而後可以調衆和群。能調衆和群、而後方成世出世事。小則修身治國、大則宏範叁界。而佛法僧、豈非世出世間之叁寶乎。或曰、一人修身何須調衆。曰、六根馳騁、萬慮飛騰、不亦衆乎。了知自性叁寶、必須別相叁寶而發明。舉釋迦牟尼、爲別相佛寶、以表十方法界性。其言說章句、是別相法寶、以表十方一切色心諸法。其七衆弟子、叁賢十聖、是別相僧寶、以表十方妙用。萬德莊嚴法界、若非別相叁寶、誰能了知自性叁寶。若未了知自性叁寶、終不能成別相叁寶。夫釋迦如來、示迹于世、豈是專爲自成別相佛寶耶。乃是專爲開示人人識得自性叁寶、轉轉相傳、而人人皆成別相叁寶。以別示總、而人人皆歸自性叁寶。釋迦如來又豈出于十方法界自性叁寶之外乎。

  

  

最勝業遍知。色無礙自在。救世大悲者。

  

此叁句、乃歸別相佛寶也。佛之證果、亦成于業、是最殊勝之業、揀非叁途之惡業、非六欲天等之有漏善業、非四禅四空天之不動業、非二乘聖人之無漏業、非叁賢菩薩之亦漏亦無漏業、乃非漏非無漏之最勝業也。夫業者、由叁輪造起、叁輪者、身語意也。意者知識輪、身者色相輪、語者音聲輪。而十法界之四聖六凡、造業結果、皆依此叁輪而起。最勝業叁字、以冠叁輪。遍知二字、謂意輪最勝業、揀非六道凡夫之不知、非旁門外道之邪知、非二乘聖人之遍知、非叁賢菩薩之相似知、非十地吾薩之分證知、乃佛之最勝業遍知以實智證理、理無不徹、權智鑒機、機無不宜、乃至法界衆生、心念樂欲、無不盡知、故雲偏也。色無礙自在者、謂身輪最勝業、揀非六道衆生身、受叁界拘縛、礙于自在、非二乘空寂無我身、礙于實報莊嚴自在、非叁賢菩薩身、礙于常寂光土自在、而佛之最勝業身。豎窮叁際、橫遍十方、充四土之中、無礙自在也。救世大悲者、謂語輪最勝業。佛以同體大悲救世、唯以語音教導、此大悲救世之音、揀非世界绮語之音、妄言之音、惡口之音、兩舌之音、宣傳鬥爭之音、…

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