佛法要義

　　四聖谛

　　佛教中，凡事理的真相(真)，行爲的正軌(善)，究竟的歸宿(正覺、理智與道德的最高實現)都叫法(dhamma)。釋尊開示的正法，通常歸爲四谛(ariya sacca)。鹿野苑初轉*輪(dhamma cakka)，就是依四谛而說的，谛(sacca)是真實正確的意思。四谛即苦谛(dukkha-sacca)、集谛(samudaya sacca)、滅谛(nirodha sacca)、道谛(magga sacca)。

　　苦谛以理性分析檢驗、認識考證自我自體的構成和生命的不同階段，使人們對自己有正確的理解，實觀人生的各種苦惱，放棄對自我的執著(upgdana)，知苦才能離苦、斷苦，不是悲觀主義。

　　集谛說明一般衆生對感官外部世界事物的心理態度。潛伏在衆生內心看不見的、強大不可抗拒的精神能量——貪，是生命苦的根源。佛陀以心識之流、業力的邏輯推理，說明過去、現在、未來生死輪回的存在。一個人必須先停止感官的欲望，心識才能得到平靜安祥。

　　滅谛不但放棄外部世界，也無著于內心世界，這是由徹底斷除、舍離貪瞋的執著而獲得的涅槃境界，遠離一切情欲，從輪回中得到徹底的解脫。究竟清淨的涅槃境界，可以在這一生中就證得，不必等到死後。

　　道谛說明必須精進修習、努力開發具有戒定慧叁學的八正道，才能證得滅谛的涅槃。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種強大的心法是一種正確的生活方式，可以擊破一個人潛在的惡法。八正道不是自我折磨的苦修，也不是自我縱欲的墮落，而是通往覺悟的中道。

　　苦谛、集谛、滅谛、道谛四聖谛是佛陀說法的核心。聖谛(ariyasacca)是可以成爲聖者的真實之理。苦谛說明五蘊身心是苦的真理，苦不能忽視，必須靠修行來認知體會。集谛說明苦的起因是貪愛渴愛的真理，貪愛是妄執身心爲我、以我爲受苦者的邪見，苦因必須靠修行來斷除。滅谛說明苦的止息的真理，心已遠離不安痛苦煩惱的貪愛，擁有清淨(subha)解脫的寂靜涅槃(nibbana)，涅槃必須靠修行來體證。道谛說明遵循八正道可達苦滅涅槃的真理，道谛必須靠修行來發展。

　　“苦谛如重擔，集谛如扛著重擔，滅谛如放下重擔，道谛如放下重擔的方法”①[①《相應部》。]，“四聖谛包含一切善巧法門”②[②《中部》第28經。]。“從前和現在，比丘們！我只說苦和苦滅。”③[③《中部》第22經。]佛陀的全部教義在四聖谛，在于苦的說明，使人了解身心五蘊痛苦現象的性質，以及滅除這些痛苦現象的方法，除了這一原則的運用之外，其余都是邏輯的發展以及對四聖谛的詳細解釋。了解了苦，通過修道斷愛，從貪愛的苦因中解脫，就證得涅槃。這四聖谛互相關聯，互相依存，否定一谛，等于否定其余叁谛，也就否定佛陀的全部教義。

　　一、苦谛(dukkha sacea)

　　佛法來自有情的現實經驗。現實人生有許多缺陷苦迫，考察它而超脫它，就是佛教的中心論題。現實人生的苦迫，是因身心常在變動的過程中，所以引起生老病死的苦。是因人在社會中有自他的接觸，引起愛別離苦、怨憎聚會苦。是因人的衣食住行依賴于外界，引起求不得苦。這些苦迫，總括爲“五蘊熾盛苦”，五蘊是身心的總稱，由于執取身心五蘊爲我、我的，産生我執、我見，以自我爲中心，才産生無邊的痛苦。一切苦迫，全是依身心和合的存在而存在，沒有了身心五蘊，沒有了我，又何來苦，有情與苦實不可分。

　　佛說有情是苦，並不否認人生有樂，“福報是受樂之因，甚可愛敬”，①[①《增一阿含經》卷4《護心品》。]福樂總比苦痛要好得多，但從解脫理智的立場來看，一切都在變動不居的生滅中，福樂的可愛終究歸于滅無、並不永恒常在，“我以一切諸行無常故，一切諸行(sankhara)變易故，說諸所有受皆是苦。”②[②《雜阿含經》卷17第437經]

　　佛教沒有完全否認世間家庭之樂、五欲之樂、生活之樂等等，而是教導人們，世間一切有爲的快樂(samkhata mangala)，都是虛幻不實、即刻消逝，要正確看待這些快樂，不可執著。有人膚淺錯誤地認爲佛教是悲觀主義，這是誤會。佛教既非悲觀，也非樂觀，而是實觀。既不追悔過去，也不憂慮未來，而是把握當下、真實地活在現在、如實了知事物的真實面目：如實見到苦，如實見到苦生起的原因，如實見到苦的消除止息，如實見到導致滅苦之道。

　　佛陀從來不抑郁不樂，在佛教的繪畫與塑像裏，佛陀的容顔永遠是莊嚴和平、快樂善意、甯靜滿足、慈悲祥和的，絕對看不到一絲受難痛苦的痕迹。佛教的藝術與建築、佛教的寺院，從來不曾給人陰森苦惱的印象，只有産生甯靜安詳的喜悅氣氛。

　　充滿苦逼的有情，釋尊依心理的分析，說色受想行識五蘊，依生理的分析說眼耳鼻舌身意六處，依物理的分析說地水火風空識六界。這蘊處界都不離開色(身、物質)、心(精神)的和合相續，根本沒有常住不變、清淨妙樂的自我靈魂。這無常、無我的色心和合相續，就是身與心互相依存、互相關系的存在，不相離又不相即。

　　說苦是使人知道苦的本身也是無常變化，從而生起厭苦趣樂之心。苦的根源是貪愛渴愛，貪愛又是無始以來的我執，而無明煩惱正是我執的罪魁禍首。生死相續、不斷輪回的主因是無明，無明的起源不可見。

　　人世間充滿苦，大致說來有七苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦，“總略言之，五蘊熾盛苦(sankhittena pancupadanakkhandha dukkha)。”

　　在胎如處監牢，出胎如鑽穴隙是生苦(jati dukkha)。四大不調，面黃肌瘦是病苦。生苦病苦，人人都曾經曆過。

　　老苦(jara dukkha)是身心機能逐漸退化，眼花齒落，耳聾口鈍，行動緩慢，老態龍鍾，氣虛體弱。一個人出世時，什麼都沒有，隨年歲增加，似乎很有意義。中年以後，一切開始走下坡，一切隨年歲增高而衰退，到最後，變得什麼都沒有。老去情懷，孤寂如鹜，越來越不對勁，卻又奈何不得。人生的光輝熱鬧，到了老幕垂下，一切都黯然失色了。

　　由于生理衰退，記憶較差，老年人喜歡說老話，講了又講，重複羅嗦，原來他對眼前事物迅速遺忘，而少壯的事猶在記憶中，愈老愈是隨見隨忘。年老的遲鈍無知與兒童的幼稚，是那麼的近似，說是人瑞，其實幾乎喪失了知識經驗。

　　人生的好景不常，步入老境時，權勢總會因年高而失去，一旦失去權力，內心泛起的悲哀，實不足爲外人道。身心衰退，無法繼續掌管領導一切，有的甚至老到簽字都成問題，于是在衆多壓力下，不得不放棄權力，或在家人的壓力下，將財産轉移給子女。有的人要用錢時，必須伸手向兒女索取，仰人鼻息的滋味，實難消受。曾是掌握大權的達官顯要，老了退休，失去權位，門前冷落車馬稀，難免有世態炎涼的感歎。心又放不下，力又提不起，年老失去權位，不得自由作主，真是老人的悲哀。唉！財富、權力、知識、健康、眷屬，從前擁有過的一切，年老了，都將全盤退失。

　　死苦(maranam dukkha)是疾病喪生，水火殒命。以世情來說，最大的痛苦，莫過于臨死對眷屬或財物的戀戀不舍，人怕死，因爲貪執身心五蘊的心還很強，還把身體當作可以貪愛的東西。平時對佛法有相當修持的人，覺性增強，了知死也是自然的生滅現象，就能以平等心面對能在臨死的緊要關頭，泰然而去。

　　愛別離苦(piyehi vippayogo dukkha)是骨肉分離、魂奄夢系之苦。對自己有恩愛的人，如父母、兄弟姐妹、夫婦兒女、知心親戚朋友，一旦生離死別，非常痛苦。

　　怨憎會苦(appiyehi sampayogo dukkha)是惡眷敗家、仇人見面的苦。互相怨恨，偏又聚在一起。合又合不攏，分又分不開，日日相對，苦不堪言。

　　求不得苦(yampiccham na lahbati tampi dukkha)是名利愛樂圖謀不成的苦，主要是對外物或財富或名位等等求不得而引生愁苦。進一步說，就是求到了，等到不要也不行，丟也丟不掉，管又管不了，才是真苦。就像對家庭、對國家有責任感，卻後繼無人，想放而放不下，才苦。

　　人類的這些苦迫，歸納起來有身苦與心苦兩種。身苦是一般共感的，大致相同，心苦卻人人不同。慧解脫的聖者，與常人一樣有身體的痛苦，因定力深，所以身苦司以減輕或毫無痛苦。心苦是從自體愛所引起的我、我所見中引發出來的情緒。聖者得無我慧，能離愛欲，心得自在解脫。“身苦患，心不苦患”①[①《中部》第22經《大念住經》。]，就揭示了修行佛法而得解脫的要義。

　　人在失敗後、年老時、多病時，從幻滅而來的淒涼悲戒是非常深刻的。有了幻滅感，內心必有空虛感，有空虛感的，對世間任何事就不能滿足，只感到無可奈何，一片茫然。我們學佛修行，一般總以爲清靜無事較好，事實上，若內心不得充實，清閑了反而問題更多。就像有人閉關，就非鬧著出關不可，空虛感就是這種安不下心的重要因素之一。心有不安，就是潛伏在內心深處的憂苦無法了脫。所以，學佛修行的主要目的，是解除人心深處一切無法解決的憂苦。

　　內心充實時，不論貧富，不論健康與否，不論受到什麼打擊，甚至老死到來，也一樣不受影響、一樣心安不動的。這樣，要了生死才有可能，這樣的修行才到家。這時的心境，動境一如，就是閑著沒事，也不會感到空虛而引起重重煩惱。修行若是滿腹憂苦，心不平安，等于還沒入門。

　　欲望的不滿足，世事的永不安定，當然是苦。就是有了喜樂，心裏也總是嫌它不夠，怕它失…

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