佛法要义
四圣谛
佛教中，凡事理的真相(真)，行为的正轨(善)，究竟的归宿(正觉、理智与道德的最高实现)都叫法(dhamma)。释尊开示的正法，通常归为四谛(ariya sacca)。鹿野苑初转*轮(dhamma cakka)，就是依四谛而说的，谛(sacca)是真实正确的意思。四谛即苦谛(dukkha-sacca)、集谛(samudaya sacca)、灭谛(nirodha sacca)、道谛(magga sacca)。
苦谛以理性分析检验、认识考证自我自体的构成和生命的不同阶段，使人们对自己有正确的理解，实观人生的各种苦恼，放弃对自我的执着(upgdana)，知苦才能离苦、断苦，不是悲观主义。
集谛说明一般众生对感官外部世界事物的心理态度。潜伏在众生内心看不见的、强大不可抗拒的精神能量——贪，是生命苦的根源。佛陀以心识之流、业力的逻辑推理，说明过去、现在、未来生死轮回的存在。一个人必须先停止感官的欲望，心识才能得到平静安祥。
灭谛不但放弃外部世界，也无著于内心世界，这是由彻底断除、舍离贪瞋的执着而获得的涅槃境界，远离一切情欲，从轮回中得到彻底的解脱。究竟清净的涅槃境界，可以在这一生中就证得，不必等到死后。
道谛说明必须精进修习、努力开发具有戒定慧三学的八正道，才能证得灭谛的涅槃。正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八种强大的心法是一种正确的生活方式，可以击破一个人潜在的恶法。八正道不是自我折磨的苦修，也不是自我纵欲的堕落，而是通往觉悟的中道。
苦谛、集谛、灭谛、道谛四圣谛是佛陀说法的核心。圣谛(ariyasacca)是可以成为圣者的真实之理。苦谛说明五蕴身心是苦的真理，苦不能忽视，必须靠修行来认知体会。集谛说明苦的起因是贪爱渴爱的真理，贪爱是妄执身心为我、以我为受苦者的邪见，苦因必须靠修行来断除。灭谛说明苦的止息的真理，心已远离不安痛苦烦恼的贪爱，拥有清净(subha)解脱的寂静涅槃(nibbana)，涅槃必须靠修行来体证。道谛说明遵循八正道可达苦灭涅槃的真理，道谛必须靠修行来发展。
“苦谛如重担，集谛如扛着重担，灭谛如放下重担，道谛如放下重担的方法”①[①《相应部》。]，“四圣谛包含一切善巧法门”②[②《中部》第28经。]。“从前和现在，比丘们！我只说苦和苦灭。”③[③《中部》第22经。]佛陀的全部教义在四圣谛，在于苦的说明，使人了解身心五蕴痛苦现象的性质，以及灭除这些痛苦现象的方法，除了这一原则的运用之外，其余都是逻辑的发展以及对四圣谛的详细解释。了解了苦，通过修道断爱，从贪爱的苦因中解脱，就证得涅槃。这四圣谛互相关联，互相依存，否定一谛，等于否定其余三谛，也就否定佛陀的全部教义。
一、苦谛(dukkha sacea)
佛法来自有情的现实经验。现实人生有许多缺陷苦迫，考察它而超脱它，就是佛教的中心论题。现实人生的苦迫，是因身心常在变动的过程中，所以引起生老病死的苦。是因人在社会中有自他的接触，引起爱别离苦、怨憎聚会苦。是因人的衣食住行依赖于外界，引起求不得苦。这些苦迫，总括为“五蕴炽盛苦”，五蕴是身心的总称，由于执取身心五蕴为我、我的，产生我执、我见，以自我为中心，才产生无边的痛苦。一切苦迫，全是依身心和合的存在而存在，没有了身心五蕴，没有了我，又何来苦，有情与苦实不可分。
佛说有情是苦，并不否认人生有乐，“福报是受乐之因，甚可爱敬”，①[①《增一阿含经》卷4《护心品》。]福乐总比苦痛要好得多，但从解脱理智的立场来看，一切都在变动不居的生灭中，福乐的可爱终究归于灭无、并不永恒常在，“我以一切诸行无常故，一切诸行(sankhara)变易故，说诸所有受皆是苦。”②[②《杂阿含经》卷17第437经]
佛教没有完全否认世间家庭之乐、五欲之乐、生活之乐等等，而是教导人们，世间一切有为的快乐(samkhata mangala)，都是虚幻不实、即刻消逝，要正确看待这些快乐，不可执着。有人肤浅错误地认为佛教是悲观主义，这是误会。佛教既非悲观，也非乐观，而是实观。既不追悔过去，也不忧虑未来，而是把握当下、真实地活在现在、如实了知事物的真实面目：如实见到苦，如实见到苦生起的原因，如实见到苦的消除止息，如实见到导致灭苦之道。
佛陀从来不抑郁不乐，在佛教的绘画与塑像里，佛陀的容颜永远是庄严和平、快乐善意、宁静满足、慈悲祥和的，绝对看不到一丝受难痛苦的痕迹。佛教的艺术与建筑、佛教的寺院，从来不曾给人阴森苦恼的印象，只有产生宁静安详的喜悦气氛。
充满苦逼的有情，释尊依心理的分析，说色受想行识五蕴，依生理的分析说眼耳鼻舌身意六处，依物理的分析说地水火风空识六界。这蕴处界都不离开色(身、物质)、心(精神)的和合相续，根本没有常住不变、清净妙乐的自我灵魂。这无常、无我的色心和合相续，就是身与心互相依存、互相关系的存在，不相离又不相即。
说苦是使人知道苦的本身也是无常变化，从而生起厌苦趣乐之心。苦的根源是贪爱渴爱，贪爱又是无始以来的我执，而无明烦恼正是我执的罪魁祸首。生死相续、不断轮回的主因是无明，无明的起源不可见。
人世间充满苦，大致说来有七苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦，“总略言之，五蕴炽盛苦(sankhittena pancupadanakkhandha dukkha)。”
在胎如处监牢，出胎如钻穴隙是生苦(jati dukkha)。四大不调，面黄肌瘦是病苦。生苦病苦，人人都曾经历过。
老苦(jara dukkha)是身心机能逐渐退化，眼花齿落，耳聋口钝，行动缓慢，老态龙钟，气虚体弱。一个人出世时，什么都没有，随年岁增加，似乎很有意义。中年以后，一切开始走下坡，一切随年岁增高而衰退，到最后，变得什么都没有。老去情怀，孤寂如鹜，越来越不对劲，却又奈何不得。人生的光辉热闹，到了老幕垂下，一切都黯然失色了。
由于生理衰退，记忆较差，老年人喜欢说老话，讲了又讲，重复罗嗦，原来他对眼前事物迅速遗忘，而少壮的事犹在记忆中，愈老愈是随见随忘。年老的迟钝无知与儿童的幼稚，是那么的近似，说是人瑞，其实几乎丧失了知识经验。
人生的好景不常，步入老境时，权势总会因年高而失去，一旦失去权力，内心泛起的悲哀，实不足为外人道。身心衰退，无法继续掌管领导一切，有的甚至老到签字都成问题，于是在众多压力下，不得不放弃权力，或在家人的压力下，将财产转移给子女。有的人要用钱时，必须伸手向儿女索取，仰人鼻息的滋味，实难消受。曾是掌握大权的达官显要，老了退休，失去权位，门前冷落车马稀，难免有世态炎凉的感叹。心又放不下，力又提不起，年老失去权位，不得自由作主，真是老人的悲哀。唉！财富、权力、知识、健康、眷属，从前拥有过的一切，年老了，都将全盘退失。
死苦(maranam dukkha)是疾病丧生，水火殒命。以世情来说，最大的痛苦，莫过于临死对眷属或财物的恋恋不舍，人怕死，因为贪执身心五蕴的心还很强，还把身体当作可以贪爱的东西。平时对佛法有相当修持的人，觉性增强，了知死也是自然的生灭现象，就能以平等心面对能在临死的紧要关头，泰然而去。
爱别离苦(piyehi vippayogo dukkha)是骨肉分离、魂奄梦系之苦。对自己有恩爱的人，如父母、兄弟姐妹、夫妇儿女、知心亲戚朋友，一旦生离死别，非常痛苦。
怨憎会苦(appiyehi sampayogo dukkha)是恶眷败家、仇人见面的苦。互相怨恨，偏又聚在一起。合又合不拢，分又分不开，日日相对，苦不堪言。
求不得苦(yampiccham na lahbati tampi dukkha)是名利爱乐图谋不成的苦，主要是对外物或财富或名位等等求不得而引生愁苦。进一步说，就是求到了，等到不要也不行，丢也丢不掉，管又管不了，才是真苦。就像对家庭、对国家有责任感，却后继无人，想放而放不下，才苦。
人类的这些苦迫，归纳起来有身苦与心苦两种。身苦是一般共感的，大致相同，心苦却人人不同。慧解脱的圣者，与常人一样有身体的痛苦，因定力深，所以身苦司以减轻或毫无痛苦。心苦是从自体爱所引起的我、我所见中引发出来的情绪。圣者得无我慧，能离爱欲，心得自在解脱。“身苦患，心不苦患”①[①《中部》第22经《大念住经》。]，就揭示了修行佛法而得解脱的要义。
人在失败后、年老时、多病时，从幻灭而来的凄凉悲戒是非常深刻的。有了幻灭感，内心必有空虚感，有空虚感的，对世间任何事就不能满足，只感到无可奈何，一片茫然。我们学佛修行，一般总以为清静无事较好，事实上，若内心不得充实，清闲了反而问题更多。就像有人闭关，就非闹着出关不可，空虚感就是这种安不下心的重要因素之一。心有不安，就是潜伏在内心深处的忧苦无法了脱。所以，学佛修行的主要目的，是解除人心深处一切无法解决的忧苦。
内心充实时，不论贫富，不论健康与否，不论受到什么打击，甚至老死到来，也一样不受影响、一样心安不动的。这样，要了生死才有可能，这样的修行才到家。这时的心境，动境一如，就是闲着没事，也不会感到空虚而引起重重烦恼。修行若是满腹忧苦，心不平安，等于还没入门。
欲望的不满足，世事的永不安定，当然是苦。就是有了喜乐，心里也总是嫌它不够，怕它失…
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