慈悲的音聲
編輯序
依據經典的記載，釋迦佛尚未成佛前，曾經無量劫生在無佛出世的時代，或爲國王、大臣、長者、居士、外道，不但在人類受生，也在鳥獸中受生，總是盡一己之能，利益大衆。佛陀本生故事中，有關菩薩犧牲小我，利樂一切有情的事迹，不可勝數，例如菩薩曾經是一只小鳥，見到山上樹林失火，恐怕衆多同伴葬身火窟，于是飛到水邊，以翅膀沾水，再飛回樹林灑水，一次又一次，不休不息，這便是釋迦佛前身的作爲。
近年來，海濤法師的足迹遍及海內外，盡心利益一切有情衆生的行，不能不說是菩薩精神之重現于人間。因爲社會人心動蕩，政局不安，因此而有八關齋戒之舉辦，以寂靜化解紛亂，以柔軟取代剛強，以齋戒淨化人心，以期消弭社會之對立及仇恨。因爲物欲高漲，衆生口腹之欲毫不節製，身心苦迫加遽，因此強調素食戒殺之必要，以放生對治殺生，以慈悲化解暴戾，以活命之喜樂取代害命之恐懼。又因爲邪說橫行，道德淪喪，因此而有講經弘法、印經送書之熱誠，以正直調伏偏邪，以智慧化導愚癡，以光明照破黑暗。
真如妙法亘古常新，法爾如是，但衆生執像而求，咫尺千裏，相逢而不相識。法師向來自謙不高談玄妙，但以淺顯之因果道理契入世俗人心，化導群萌，循循善誘。所化育者，非惟年長耆宿，亦不乏稚齡幼童；所遍及者，非但人類旁生，亦不擇地獄鬼趣。而于弘法演教之過程，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，盡在其中，若非親曆其境，不能遍知菩薩胸臆之深廣無盡也！
有鑒于此，編輯同仁于法師衆多講演紀錄中撷取精要，分門別類而有六篇，彙集成書。篇名中「愍傷物類」，內容以彰顯放生及施食之意義爲主。「春風化雨」，乃校園及監獄之弘法實況。「修身齊家」，屬于清淨齋戒之活動內容。「心靈飨宴」，數數列舉祖師大德之開示。
所謂「見賢思齊」，包含生動活潑的經典故事或問題解答。「世法世範」，強調待人、處世、接物、生活經驗等。概括而言，本書所搜羅之題材，舉凡義理文句、經典故事、慧心法語、所見所聞、生活經驗、紅塵往事，以及落發出家以來之心路曆程等，無一不入法音宣流之譜。
法師布教用心至此，稱其爲殚精竭慮，爲法忘軀，亦不爲過！但願讀者諸君能起敬慎之心，借鏡取法，隨文起觀，不生譏嫌，不起輕慢，以期入理會義，方不辜負法師慈悲度生之一片赤誠。
編輯部 敬序
海濤法師簡介
「不爲自己求安樂，但願衆生得離苦」的精神，是海濤法師的信念與行動准則。出家十余年來，在護國、護教、護衆生的前提下，海濤法師積極投身于入世的利生事業，長年奔走于全臺各處、大陸地區、以至于海外等各處弘法，並于海內外各地成立近一百多所生命教育中心，做爲弘法度衆以及利世的據點，藉以提升世間的祥和之氣，爲社會注入清流，淨化人類心靈，以回報社會，利益衆生。
愍︱傷︱物︱類─供養七天的因綠
很久以前，有一個修行人正在打坐，忽然一只跳蚤跳到他身上亂爬，修行人無法專心，又怕傷了跳蚤，他慢慢把衣服脫下來，跟跳蚤商量說：「對不起，我要打坐，不能讓你住在我身上，而且你可能會被壓死。」修行人找了一根骨頭，上面還有些肉屑，讓跳蚤住在裏面，又告訴它：「你讓我好好打坐，將來成佛之後一定度你。」跳蚤在骨頭裏住了七天，直到壽命結束爲止，這個修行人就是後來的釋迦牟尼佛。
二千五百年前，悉達多王子修行成佛了。有一次，他帶了一百多個弟子到印度北方弘法，天氣很冷又下雨，弟子們希望早點回去，佛陀安慰他們說：「沒關系，繼續走，前面有一位大富長者很護持叁寶，他會供養我們，讓我們住，讓我們吃。」大家一聽，精神來了，走到之後，長者敞開大門讓他們全部住進去，又准備上好的東西供養，七天之後，佛陀告知大衆必須離開了，一離開以後又下起大雨，阿難只好回頭請求長者說：「現在下大雨，很不方便，再給我們住幾天吧！」但很奇怪，無論如何，長者就是不肯點頭。阿難非常納悶，問佛說：「爲什麼只讓我們住七天？」佛就告訴阿難在無量劫前的那一段因緣：「長者就是那一只跳蚤，當初我找到一個地方讓它住了七天，現在他來報恩，也只給我們住七天。」
所以各位，在家裏看見蟑螂怎麼辦？蟑螂可不可愛？是不可愛，但是不能傷它，將不要的紙盒子折一折，放在屋角，蟑螂喜歡躲進去，你跟蟑螂說：「你到裏面去，我把東西擺在門口，你們不用到處跑，我幫你念佛，念唵嘛呢呗美吽。」蟑螂會不會越來越少？會的，它最後一世住在你家，吃得好、睡得好，你又念佛，念《心經》回向給它，以後家再也沒蟑螂了。如果你殺了它，以後就變成惡性循環，它找你麻煩，搶你的錢，甚至強暴你，很可怕的。
有人問我一個問題，生命爲什麼會輪回？各位，我先問一個問題，一個人爲什麼被關到監獄？做壞事麼！同樣的道理，爲什麼輪回？因爲內心的欲望而造成業報，業報像磁鐵一樣，使你不斷輪回，必須承受生老病死、愛恨別離的種種痛苦，誰造成的？自己！出家人就是爲了解決這個問題而出家的，我們那些小和尚爲什麼不去玩，不去打電動玩具呀？因爲他們知道想要跳出輪回必須消滅自己的惡業，所以各位，要不要開始修行？修行苦不苦？是，修行很苦，但這個苦可以使你跳出輪回；不修行沒什麼苦，每天吃喝玩樂，但是將來變小豬、小狗、小鬼，又做壞事，以後又下地獄。各位，將來不管你做什麼事，千萬不要做那種傷害人，或使人造業的職業，賣刀，賣牛肉幹，賣雞肉‧‧‧。
在佛陀時代，佛陀的堂弟，叫提婆達多，他一直想害佛陀，爲什麼這麼做？很多人想要做立法委員，做市長，做總統，不是真的想服務別人，只是想得到名位、利益及人們的尊重，提婆達多就是這種人，但佛陀心中永遠沒有怨恨。有一次，提婆達多生病，病得很厲害，佛陀知道以後趕去看他，但有人不相信佛陀的慈悲，他們想：「提婆達多常常想害你，你真的關心他嗎？」佛陀說：「我看待提婆達多有如我兒子羅羅一樣，如果我說的是真的，他將立即恢複健康；佛陀一轉身，提婆達多果然痊愈了，證明佛陀是真心的，但提婆達多痊愈之後忘恩負義，又繼續謀害佛陀。怎麼害呢？他等佛陀經過山下的時候，推落大石頭，好在護法神搶先將石頭擊碎，過程中，佛只被一顆小石頭砸傷了腳。還有一次，他把野象灌醉，讓它沖向佛陀，佛陀看見野象直奔而來，有沒有逃走？沒有！他舉起手來，放出慈悲的光芒，野象當場跪了下去。
還有一次，提婆達多請來四個殺手，想用毒箭射殺佛陀，佛陀睜開眼睛，用最慈悲的眼神看著這些人，他看這些人好可憐，居然要殺一個修行人，將來必定墮入地獄呀，怎麼辦？佛陀用慈悲的眼神看著他們，就像媽媽關愛子女一樣，結果這四個人全都受到感動，放下了弓箭；他們想，怎麼有這麼慈悲的人，我們要射死他，還對我們那麼好，最後四個人都跟隨佛陀出了家，而且證得阿羅漢。各位，愛能不能感動一切？可以！
提婆達多實在沒辦法了，幹脆自己出手。他趁著佛陀正在講經說法，拿著刀子沖過來，正接近佛陀的時候，大地裂開，他直接墮入無間地獄。那時他想喊：「南無佛」，請佛原諒他，但來不及了，只喊了「南無」就下去了。大家必須知道，所謂「出佛身血」是極重的惡業，叫做逆罪，業報是很可怕的。
各位，佛弟子必須懂得長養慈悲心，愛護小動物，從小處做起，螞蟻、蟑螂都不該傷害；如果不知道培養慈悲，使惡心不斷滋長，難保將來不會造作天大的惡業。
◎菩薩于日常生活當中，所有的一切動作行爲都非常的小心，深怕傷害到一切衆生的生命，可見持戒不僅能自利，而且又能使令衆生遠離被殺害的恐懼。
◎菩薩持戒是以慈悲心爲出發點，尤其是發心受持五戒十善時，是本著不惱害衆生生命的菩薩心腸。
◎菩薩受持菩薩戒者，至身專念自省己過，不訟彼短。 見行惡者心不慎恨，見破戒者心生憐憫，無有瞋惱。
◎諸佛菩薩以大悲爲本，從悲而出，瞋爲滅悲之毒，特不相宜。若懷悲本，何名菩薩，菩薩從何而出，以是之故應修忍辱。
愍︱傷︱物︱類─實踐真理的力量
有一次，佛帶著弟子在外托缽遊化，經過一座森林，也許是因爲天氣熱的緣故，森林突然起了大火，有些弟子心急了，催促佛陀說：「佛啊！前面失火了，趕緊逃吧！」但佛陀不爲所動，依然不動如山。這時候，弟子們對佛陀生起信心，大家想：「世尊完全不怕大火逼近，一定有其原因，坐在佛陀身邊一定安全。」大火越逼越近，但是到了一個距離之後，大火好像碰到水一樣，突然熄滅了。周圍的大樹全被燒光，但佛周圍十五棵的範圍之內，絲毫不受影響，大家心想：「佛陀偉大，佛陀偉大，不可思議啊！」但世尊說：「這不是我的力量，你們誤會了，這是一只小鹌鹑的力量。」
佛陀接著講了這個故事，各位大概也聽過。以前在森林裏，有一只小鹌鹑，它的翅膀還沒長硬，走也走不穩，突然森林起了大火，它爸爸媽媽先跑掉了，但是它自己不能飛，也不能跑，大火卻一直逼近，雖然它自己很痛苦，但是更同情其他小動物。牠想：「我這些朋友一定會被火燒死」，它很鎮定的想一件事情，它想：「這世界上一定有真理，將真理公諸于世的佛陀必定存在著對衆生的愛及慈悲，而真理的力量也一定存在我身上，雖然我是一只不能飛不能跑的小鹌鹑，但我也一定有這個真理的力量。雖然大火來了，我要發大誓願將火熄滅，拯救其他的衆生。」于是這一只鹌鹑專心念著「南無佛」，很莊嚴的對大火說：「雖然我有翅膀，但是不能飛；雖然我有兩只腳，但是走不了，父母雙親遠離了我，我只憑真理的力量，請大火趕快退吧！」這麼一講之後，森林大火頓…
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