佛法大意

　　◎印光老法師鑒定

　　◎皈依弟子黃智海演述

　　佛經上說，萬法從緣起。就是說不論什麼法，都是從因緣成功的。就拿我們人來講，這個從無始到現在所有的業，就是因。投了父母，十個月在胞胎裏頭，靠了母親的氣同了血，慢慢的生成這地，水，火，風四大的身體，就是緣。若是沒有前世造業的因，就不會生到這個世界上來，若是不碰著今世父母的緣，也不會有這個身體。所以必須要因緣和合攏來，才有我們這種人的報身。再拿事情來講，譬如我做這一本書，原來有的佛法，就是因。我用的許多心思，同功夫，就是緣。有了這種因緣，我這本書就成功了，所以叫萬法從緣起。

　　我們人所以有業，都是從迷惑不明白上來的。迷惑的事情，也多得很，最大的，就是這一個我字。因爲每個人都認這個我，是實在有的。有了我，就要分別出旁人來了。有了我同旁人的分別，就會生出種種的壞念頭，造出種種的惡業來了。要曉得一個人是業同地水火風四種湊合起來，成了這麼一個形相的。凡是有形相的東西，都是湊合成的。譬如一只風筝，是把小竹片用線紮了，再把紙糊上去，叁種東西湊合了，就成這麼一個風筝的形相，又立了一個風筝的假名目。倘然你把小竹片紙線，都分開來了，請問你這只風筝，還在哪裏呢。要曉得凡是湊合成的，都是虛的假的，不實在的。一個人也就是這樣的。譬如四大少了風大，身體就不會動了。少了火大，身體就冰冷了。少了水大，身體就幹枯了，縮小了。少了地大，那就更加不像一個人了。既然人也不像人了，請問這個我在什麼地方呢。在業裏頭麼。業是沒有形相可以看得見的，哪裏會有我呢。在地水火風裏頭麼。地水火風分開了，人的形相，都沒有了，哪裏還會有我呢。分開了既然沒有我，那麼合攏來，又哪裏來的我呢。況且到死了後來，這個身體爛完了，這個我又到哪裏去了呢。所以實在並沒有什麼我，不過因爲大家前世造了一種業，靠了這業的力量，就結成了一種受報的識神。又從這個識神裏頭，變現出這個身體的形相來，去受報應。

　　報應分二種，一種是正報，一種是依報。身體叫正報。譬如一個人，受種種好報應，或是受種種的惡報應。是什麼東西去受的呢，自然就是這個身體去受的了。所以這個身體是主，就叫正報。報應他的叫依報。譬如一個人，受種種的好報應，或是受種種的苦報應。拿什麼東西去報應他呢。就是把住的，吃的，穿的，用的，種種的東西去報應他。報應好的，那麼這些住的，吃的，穿的，用的，種種的東西，也就都是好的。報應苦的，那麼這些住的，吃的，穿的，用的，種種的東西，也就都是苦的。這種種東西，就叫依報。凡是人的識神裏頭，都有這樣的依報變現出來的。不獨是自己身體的形相，的確是自己的識神變現出來的，就是身體外面所看到的各種形相，各種東西，也都是自己的識神變現出來的。所以實在沒有什麼叫做我，也沒有什麼叫做他。總之都是不真實的，都是空的假的。若是真的有一個我，那麼我自己就可以作得自己的主了。爲什麼這個身體，不要他生病，他偏偏要生病，不要他死，他偏偏要死，自己一些也作不得主呢。可見得這個身體，實在是變現出來的一種假形相，並不是真實有的，更加說不到一個我字了。既然曉得了我是空的假的，就不應該再亂轉種種的壞念頭，同旁人爭什麼英雄好漢，造出種種的業來了。

　　不論什麼東西，若是真的，實在的，就永遠不會改變，不會消滅了。若是會改變的，會消滅的，一定就是空的假的。就拿我們的身體來講，在母親肚裏頭，從起初有的時候，一直到生下地來，要改變多少次數。從生下地來，一直到死，中間從小到大，從大到壯年，從壯年到老，身體的大小，老嫩，須發，牙齒，皮膚，精神，那一樣不要改變多少次數。等到死了，先爛皮肉，後爛筋骨，不到幾年，完全都爛了，不就消滅得一些沒有了麼。又像房屋，樹木，山河，天地，那一樣是可以長久不改變，永遠不消滅的呢。所以我們這個世界上，實在沒有一樣是長久的，就是沒有一樣是真實的。所看見的，都是變現出來的假形相。不過種下了善因，就現出善相來。種下了惡因，就現出惡相來罷了。譬如一面明亮的鏡子，照上去是什麼，現出來也是什麼。照上去是一個人，現出來也是一個人，照上去是一只狗，現出來也是一只狗。但是現出來的，盡管各式各樣都有，究竟鏡子裏頭，還是一樣東西也沒有，完全是空的假的。不可以認做鏡子裏頭，真有什麼形相在那裏的。

　　我們這個世界上，不論什麼境界，不論什麼事情，不論什麼東西，都可以拿這個鏡子照出來的形相來比的。我說世界上所有的一切，都是虛的假的，這些話大家不要不相信。我再把做夢來比一比，就更加容易明白了。我們在夢裏頭的時候，所看見的種種境界，種種東西，都把他認做真實有的。若是在夢裏頭，有人對我們說這種境界，這種東西，都是虛的，假的，沒有的，我們那一個人肯相信呢。等到醒轉來了，才曉得夢裏頭所看見的一切，全是虛的，假的，沒有的。要曉得我們現在在世界上做人，實在像是在夢裏頭一樣，所有看見的一切，也都是虛的假的。不過我們現在這個夢還沒有醒轉來，所以不能夠相信的確是這種道理。要講到真是實在的，不是虛假的，那就只有佛的境界了。佛是永遠不會改變的，永遠不會消滅的，所以是真實的，不是虛假的。佛爲什麼能夠永遠不改變，永遠不消滅呢。我先把這個道理，講明白了。佛這個字，是梵語。完全說起來，是佛陀兩個字，大家說得簡便些，就只說了一個佛字。這個佛字，翻譯中國文，是一個覺字。但是這個覺，並不是身體上邊覺著的覺，也不是心思裏頭覺得的覺，這是覺悟的覺，就是上邊所說的做夢醒了的覺。是發現出自己本來有的靈性來的，能夠把所有一切真實的境界，完全見到，一切真實的道理，完全明白，沒有一些些的迷惑，這才叫覺，也就叫佛。覺字，有叁種意思。一種叫做自覺。那是佛自己覺悟了一種最真實的道理，得著自在的受用。一種叫做覺他。就是佛把自己悟到的道理，用種種的方法，教人修行。要使得一切衆生，都慢慢的修到能夠覺悟一切真實的道理，都能夠同佛一樣的自在受用。一種叫做覺行圓滿。那是佛自覺覺他的功行，已經都圓滿了，就成佛了。若是講起真正的道理來，一切衆生的靈性，本來是同佛一樣的。只因爲衆生不明白所有的一切，都是自己的心變現出來的道理，就起了種種的胡亂心思，造出種種的業來。好像天空裏頭，布滿了烏雲，把那太陽光遮得一些也露不出來。這個烏雲，就譬如衆生的業障，太陽光就譬如衆生的靈性。但是烏雲雖然遮住了太陽光，究竟太陽的光，絲毫也沒有傷，也沒有少。只要把烏雲吹散了，太陽的光，就可以顯出來的。譬如一切衆生，雖然因爲造了各種的業，在這輪回裏頭，一世一世的生了又死，死了又生，永遠沒有了結的時候。但是他本來的靈性，一些也沒有變動。只要把那一切亂想的念頭，丟開得清清淨淨，自然靈性就發現出來了。佛就是發現了自己的靈性，所以佛的聰明智慧，無窮無盡，永遠不會改變，永遠不會消滅，是實在的，不是虛假的。有人問我道，你說的靈性，是不是人的靈魂。我看了許多佛經，沒有看見過這個靈性的名目，究竟在佛經裏頭，叫做什麼名字呢。我道，靈性同靈魂，是決然兩樣的。靈性是永遠不變的，靈魂是常常要改變的。譬如一個人造了惡業，投了畜生，那是人的靈魂，就改變成了畜生的靈魂了。但是他的靈魂，雖然改變，他的能夠知覺的那種靈性，實在還是沒有變動的。要曉得靈魂就是上邊所說的受報應的識神，所以是一世一世不同的。靈性就是佛經上所說的佛性，又叫做真如性，又叫做圓成實性，又叫做本覺。還有許多的名目，說起來很煩，所以不多說了。實在這種靈性，就是一切衆生自己的自性清淨心的真實作用。

　　那人又問道，既然這種靈性，是一切衆生同佛一樣的，那麼爲什麼佛同人，衆生，相差得這樣遠呢。我道，譬如有兩個人，一個是資質很聰明的，很用功的。從小時候起，就肯專心認真讀書，從小學堂，一直讀到大學堂畢業。一個的資質，雖然也同那一個一樣聰明的，但是只管偷懶，只管喜歡到各處去遊玩，各種學問，一些也不去用功。你想這兩個人，不是一樣有五官四肢識神的麼，但是講到他們所學到的知識見解，就相差得很遠了。要曉得佛是修了叁大阿僧祇劫，修到種種的福德，種種的智慧，都滿足了，才成佛的，並不是生下地來，就是佛的。我們只要把所有一切的境界，都是自己的心造出來的，所有聖人凡夫，也都是自己的心做成的，這種道理，都能夠明白了。就應該趕緊發起心來，依照了佛經上所說修行的法門，認真去修，就沒有不成佛的了。法華經上說的，就是單念一句南無佛，已經有了成佛的種子了。但是在這個世界上修，人的壽命很短，要一世裏頭就修成功，實在是很難很難的。幸虧有一個念了阿彌陀佛，可以往生西方極樂世界的絕妙法門。生到了極樂世界去，那就壽命有無量無邊阿僧祇劫的長，就可以在一世上修成了。那人道，你說的譬喻，一個是愛用功的人，一個是愛遊玩的人。愛用功的，就是有靈性的人。愛遊玩的，就是沒有靈性的人，所以只曉得遊玩，不曉得專心用功。我道，你這句話，真是笑話了。那有做了一個人，會沒有靈性的呢。倘然沒有了這個靈性，那就眼睛不會得看，耳朵不會得聽，口不會得說話，身體不會得運動了，還可以算得是一個人麼。不要說是人道裏頭，個個都有這靈性的，就是畜生道裏頭，也一樣有這靈性的。只要看往生集裏頭，像那鹦哥，八哥，也能夠學會了念阿彌陀佛，往生到西方極樂世界去的。這都是有確確實實的證據的，所以蓮池大師特地把他記在這往生集裏頭的。要曉得我所說的譬喻，是有意思的，不是隨便說的。所說的聰明人，是譬喻那懂得，一切都是自己的心，造出…

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