怎样做一个健康的人

　　2007年6月3日 海空法师 四川大学工商管理学院讲学 (录音整理)

　　张主任：我们非常荣幸地请到海空法师来我院讲学，海空法师是四川省佛教协会副秘书长，也是南充市佛教协会的会长；是我们省内唯一的一个管理三所寺庙的方丈，他是南充栖乐寺、中江白塔寺、河南省万善寺的方丈；他现任四川省人民政府参政调研员、南充市政协委员等等社会职务。海空法师已是一个花甲子的年龄了，那么多同学们问我，我说他才四十多岁呢。海空法师的弟子遍布世界各地，而他的海外弟子就有十八个国家之多，在前一段日子，他还在加拿大多伦多讲学，现在他的弟子有两百多万之众，遍布海内外。今天下午，海空法师为大家讲的内容是《怎样做一个健康的人》，它是佛法与生活中的一个题目。请大家欢迎海空法师为我们讲学！

　　海空法师：我们有这个机会，与大家相聚一堂，共同来探讨人生的真谛，这是一个非常殊胜的因缘。今天我要给大家讲的是《怎样做一个健康的人》，怎样做一个健康的人？这个标题大家都知道，说起来非常简单，实际上是非常具体的。

　　按照佛教的思想，人的健康分为身体健康和精神健康。常言道：健康是福、平安是福，要如何才能够达到我们的身心都能健康？是我们今天要讨论的一个课题。在人的一生中要身体健康，在于无欲无染，一个人的心情舒畅，在于有三无分别的思想境界，什么叫三无分别呢？即是人无分别，事无分别，法无分别。还要有平等心，一个人的生活美好，在于积福造命，一个人的事业成功，在于济世利人，一个人的家庭幸福，在于体谅和包容，一个人的真心永驻，在于回归自性。

　　人们总是在寻求幸福，可是有的人往往又求不到，一些人想事业成功，但成功之后又如何呢？由于工作过于劳碌，疲惫造成疾病缠身，或者是身体恙恙，精神痿靡，心情烦恼，无时无刻不体现在我们的生活中。我们有的人虽然事业成功了，但是我们的内心是不是很实在？所以在西方国家的人们，这些现象是比较普遍的，事业成功了而内心空虚无聊。我们做一个健康的人都这么困难，那么要求得幸福，就更应该值得我们深思。

　　一佛教的基本理论是因果律。佛法把人们的一生概括为八苦，有哪八苦呢？即生苦、老苦、死苦、病苦、求不得苦、爱别离苦、怨嗔恚苦、五蕴炽盛苦，这八苦又无时不体现在我们的生活中。释迦牟尼佛为什么要出家，就是因为这八种苦的存在，是我们每一个人都无法摆脱的现实，由于这八苦，对我们的身心都起了一定的作用。如果我们没有这八苦，而脱离这八苦，那么我们就能得到长寿，身心就能得到健康，如果我们的身心都不健康，我们所得到的名和利，又有何用呢？

　　佛教所有的经典，都提到一个共同的问题，那就是人的问题。佛教整个理论基础就是要我们认识世间的真相，摆好自己的位置，实现自己的价值，这就是佛教的精神。也就是根据你自己的具体情况，如何来摆好自己的位置，来实现自己的价值呢？你应如何去认识自己，如何使我们能够明心见性，能够对事物的看法达到真知灼见，我们才能把握自己。明确哪些是我们该做的，哪些是不该做的，如果自己没有把握好自己，我们还是懵懂一生凭着感觉走。

　　佛教把所有的行为，都叫缘起，就是缘起性空，这也就是佛教的基本理论。什么叫缘起呢？佛法为我们阐明了宇宙人生的真相，宇宙间存在的种种事物，都是因缘和合而生的，这个叫做万法因缘生。一切众生都在无始无终的“生命之流”中生灭流转，都是因为其间贯穿着一条“因果规律”。

　　我们现代科学也在讲因果规律，但是现代科学的因果规律，它只是认识物质性质的一些物理现象，而佛教讲的因果规律呢？它是精神现象和生命现象的总合。佛教是把物质现象和精神现象、生命现象都概括起来了，它不仅仅是讲物质现象，这就是唯物。由于物质的变化，现在我们把物质变化的这种规律，也把它作为一种因果律来认识也是适用的。但是，因果律不但适用于物质现象，特别是我们的心性和我们的生命，也是围绕在因果这个范畴之内的。所谓因就是原因，所谓缘就是助缘或叫条件，由因缘和合所产生的事物叫做果，就叫因果，由因缘而生果。这个果又是造因者的报，就叫果报。其中因果关系虽然错综复杂，但正如种瓜得瓜，种豆得豆一样，自因自果，自作自受，丝毫不差。所以，我们今天要讲人的健康，首先要把这个因果关系讲清楚。我们谈到因果这个问题，很多人会说：你要说因果，那么，为什么很多做了恶事的人，他还没有得到恶报呢？为什么做了很多好事的人，他又没得到善报呢？这个因果律怎么说得通？在这个问题上，我就讲几件事情，给大家听，大家也就会明白。

　　事实上，因果定律，它是两大类，你已经造了因，必然要得果，因果是不消灭的，因果也是不能抵消的。因果定律是不能消灭的，佛教的经典当中有一句话： “假使百千劫所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”意思是说：假使我们种下了这个因，有了这个种子，百千万劫，就是很多年后，它还是存在的，这就叫业力种子，并不是我们现在所说的稻种、麦种，时间长了它就烂了，而这个业力种子它是存在的。也就是说，我们做了的事情，就留下了这个业，也就是自己所造的这个业它是存在的，而这个业力是不可能抵消的。比如，我们在一块地里，先种的是小麦，再又种些杂草，我们把小麦比成善果，把杂草比成恶果，那么是不是因为种了小麦过后，就把杂草的因断了呢？是断不了的；是不是种了杂草，就可以把小麦的善果断了呢？也断不了的。因为小麦结的果是小麦，杂草结的果是杂草，因果是不相抵毁的。如过去我们造的杀业，现在我们又去修桥铺路，是不是就减得了杀业的果呢？减不了的。为什么减不了呢？因为你造了杀业过后，你的果就是杀业果，你修桥铺路的善果，是修桥铺路的因所造成的。比如我们现在人说的；杀人要偿命，那么我去修几条路就不偿命了吗？同样杀人的果，还是杀人的业果，就是说自己所种的业它们之间是不能抵销的是一个道理。现在人们认识的是物质性因果关系，与精神和人生的因果关系总是把它弄来混淆。由于过去种了点善根，他现在过着好日子，那么现在做了恶事，他是不是以前的好日子就不过了呢？因果不昧，这个问题，无论你是在事业上也好，在健康上也好，它也是相符的，都是离不开这个因果关系。

　　佛教的三藏十二部经典讲了那么多问题，它只贯穿着两个字，一个“因”，一个“果”，那就是因果关系。我刚才所说到的为什么过去做的善事，现在得不到善报，就是说你以前做了好多好事，现在还没得到好报。你看那些社会上做了很多坏事的人还逍遥法外，还没得到报应，这是跟他所产生的因果关系不相抵销的。我前次讲课，讲到中江县的观音崖，有副对子是，“做恶不灭，祖有一德，德尽则灭；行善不昌，祖有一殃，殃尽必昌。” 你做恶的人，他过去祖上有德在哪里，所以他自己还有点福报，如果福报享完了，必遭其恶报。像种庄稼一样，由于他去年的努力粮食丰收了，他还存有点余粮在那里，因此他今年不会饿饭，与这个道理是这样的。今年你做了很多善事，为什么还没得到好的报应？是因为你的善因还没成熟，如果你的善因成熟了，报应就会体现出来。所以佛教里的因果关系，是我们讲一切法的前提。

　　我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就会先做好准备。我们对身体来讲，首先就去防范，而不去种因。比如，热天快到来了，你只要做到饥饱劳逸适度，事先做到有准备，事先有防范，不种这个因，他就没有这个果。凡夫最惧果，他就不管种什么因，杀人放火他啥都干，他不怕造业因，但是他一看到果报，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。

　　我们佛教经典里面都讲，菩萨为什么叫智者呢？因为菩萨他有智慧，他做每一件事情，都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他做事就不管什么后果，只要能达到自己的目的，不择手段，干了再说，有果报的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事，现在还没得到果报，主要就是，他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听：有个叫“卢度济难”的故事，在我国《二十四史》的史书中，记载了南北朝的一个武官，这个武官叫卢度，他在与北魏交兵的时候，正在向南逃走的时候，来到一条河边，在追兵到来之际，他忽然起了一个念头，起了个什么念头呢？他把双手一合掌，他发愿说：“观世音菩萨，如果我今天逃得脱这一关，我今后就永远吃素，不再杀生了。”就是他起了个念头，发誓不再杀生，就是断杀业果。他说了过后，奇怪是在追兵赶到的时候，忽然从河的上游，漂来一块木板，顺流而下，直对着他所站位置而来，他见到这块木板，心喜自己就有希望得救了，于是他迅速扑到河里，抱着那个木板，他就逃跑了，从此以后，他再也不杀生了。所以心里面起什么念头，就要结什么样的果，我们佛教把它称之为身、口、意三业，身体做的行为，就叫身业，嘴所说的话，叫口业，心里所想的，就叫意业，这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业，就要成为因。由于有因的存在，若遇到缘成熟后，他就会变成结果，也就是因果。

　　所以，我们做任何事情都要知道这个因果关系，再把因果关系分为一种缘和一种因，成为一种对比，产生对等的结果。若要有好的果报，那么就要断恶缘，行善缘；这个缘怎么断？我们又断什么缘呢？如首先我们…

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