月溪禅師問答錄
弟子 姜智圓 敬編
〖南京法一和尚〗
問：坐時心裏清清淨淨，不住有，不住無，不住非有，不住非無，照而常寂，寂而常照，惺惺寂寂，寂寂惺惺，是妙有真空，真空妙有，起念動念曆曆孤明，不被外緣所轉，是佛性否？
答：佛性是如如不動的，以上所說的與佛性了不相幹，是無始無明及見聞覺知淨緣的作用，非佛性的本體。不住有是淨緣，不住無是無明，不住非有亦淨緣，不住非無亦無明，照而常寂是淨緣，寂而常照是無明，惺惺寂寂是淨緣，寂寂惺惺是無明，妙有真空是淨緣，真空妙有是無明，曆曆孤明亦淨緣，故非佛性，佛性乃絕對，所問皆相對。
問：我今萬念斷了，清淨不動，是佛性本體否？
答：佛性是本來不會起念的，起念斷念是相對的，佛性是絕對的，本來不起念亦不用斷念，故起念斷念是知覺作用，與佛性了不相幹。
問：十法界之中，但起一念佛界，時時覺悟，其余九界不起，全妄即真，全真即妄，終日不變隨緣，隨緣不變，是佛性否？
答：非佛性，起念十法界中，但起一佛念，此念乃知覺之念，佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟的。
問：坐中舌抵上颚，湛然不動，是佛性否？
答：不是，此清清淨淨的境界，乃無始無明，古人說：“湛湛黑暗深坑，實可怖畏，”此語爲臨濟禅師所說，又古人雲：“修道之人不識真，只因從來認識神，無始劫來生死本，癡人認作本來人。”
問：我今將一切思想止住不起，如海水不起波，這個是佛性否？
答：非佛性，都是見聞覺知腦筋的作用，思想起固非佛性，思想不起亦非佛性，思想起伏是生滅法，佛性是不生滅的，故了不相幹。
問：我起一惡思想，改作爲好思想，不怕妄起，只怕覺遲，以妄除妄，舍妄取真，前念已滅，後念未起，其中是，背塵合覺，背覺合塵，是佛性否？
答：否，華嚴經雲：“忘失菩提心，修諸善法，是爲魔業。”改惡遷善是爲人處世所應該的，不能爲見佛性。惡思想固非真心，好思想亦非真心，好惡是相對的，真心是絕對的，兩不相幹；惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故；取舍是妄識的作用，不是自性的本體，能舍是妄，所取非真，見聞覺知所支配故；前念已滅，後念未起，其中是空無所有的，自性能生萬法，與無所有了不相幹；背覺合塵固非佛法，背塵合覺亦非菩提，相對待故，譬如一面明鏡，灰塵一來明鏡變爲黑板，背塵合覺，灰塵拭去黑板變爲明鏡，忽來忽拂，明鏡變黑板，黑板複明鏡，不是很麻煩的嗎？
問：將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，是佛性否？
答：非佛性，當知真性非從滅盡思想而有，非從起思想而無。思想一起，真心變爲妄念，思想一滅，妄念複爲真心，是有輪回相對的，佛性是絕對的，無輪回。
問：思想任他起也好滅也好，不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，是佛性否？
答：非佛性，思想任他起也好滅也好，就以爲不執著一切相，殊不知自己執著了不執著一切相的相了，就是有心有礙，自己不知罷了。
問：所問的都非佛性，究竟是什麼境界？
答：照和尚所問的種種境界，與外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心見性的，非從裝作得來，止妄念是小乘的斷六根，滅一念是二乘的斷一念無明、修十二因緣、婆羅門的斷愛念、先天道門斷妄念、清淨歸無極、老子的清淨無爲。婆羅門將心來比明鏡，妄念來比灰塵，但是灰塵拭了又來，思想滅了又起，譬如飽不思食，饑則思飯，有飽必有饑，餓時思食亦是妄念，如要斷絕妄念，除非死了方可以；老子以少思寡欲、不搖精神爲養生之道，但是他的清淨的痕迹，就是根本不清淨了，譬如黑白二色，說白是淨、黑是染，但是黑白皆是色，本無染淨之別；如王陽明主張“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡爲良知，爲善去惡爲格物”，無善無惡是空無所有，同一念不起，知善知惡是思想起，善惡起時究竟從內而起抑從外而來？若說內起，善惡二者何是汝心？若說外來，何幹汝意？孟子道性善，荀子言性惡，楊雄謂人之善惡混，韓愈說人性有善有惡及可以善可以惡叁種，叁者所說之性，皆見聞覺知之性，非佛性；書經雲：“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中”， 中者，亦認空爲有；中庸曰：“喜怒哀樂之未發謂之中”，未發之中亦空無所有；宋儒朱子等主張“去人欲之私，存天理之正”，此儒家各派論心之大要，無非是改惡遷善及空洞無極之旨而已，前念已滅，後念未起，全以外道之中道及莊子之放達爲注腳，中道的見解，便是不著二邊，不落有無，在正中間之謂，昔有一外道名曰大慧，當日與佛辯論時，大慧主張非有非無、亦有亦無、空、有、非空非有、亦空亦有，佛即告謂：此等皆系騎牆而不落二邊的話，蓋佛性本是如如不動的，是絕對的，而大慧所說乃相對的。
問：照一般所說，一切衆生本來是佛，只因一念不覺而爲衆生，妄念斷了，反歸佛性，與法師所講大相沖突。
答：“一切衆生本來是佛，因一念不覺而爲衆生”，此話非佛經所說，乃是後人僞造，佛經乃言：“一切衆生皆有佛性。”未說本來是佛，要明此理，可將唐時一位祖師辯論的話相告。
真妄辯論，照外道所見，思想斷滅便爲真心，思想一起即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變爲真性，頁性變爲妄心，反反覆覆，何有了止？我今說一譬喻，有婦人，夫死守節，是爲貞操，設若再醮，便失貞操，後悔再嫁之非，複歸故夫之室，是寡婦者有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情？斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起，複返夫家譬如再斷思想，思想再斷真性恢複之見，是何異寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修亦無益也。真妄偈雲：“真法性本淨，妄念何由起；從真有妄生，此妄何所止；無初即無末，有終應有始，無始而無終，常懷懵茲理。”就是說佛性本自清淨，哪裏會起妄念，起妄念的是腦筋，不是佛性，假使妄念是從佛牲起，那麼根本就有妄念了，止他何益，是止不勝止的，因爲無初就無末，有終必有始的，若果無始無終，相對是假，絕對是真，這個道理不明白，那就不能夠解悟佛法的，學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。“衆生本來是佛，一念妄動而爲衆生”，此理是指背覺合塵，“將一念妄念斷了，反歸佛性”，是指背塵合覺，此論，與孔老及外道無二，老子之無極是不迷昧的，由一變二，由二變叁，叁變無量無數，由無量無數反歸叁二一，還歸無極，一念不動，亦與孔門之“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”相同；起一佛念，時時覺照不迷昧，隨緣不變，不變隨緣，全真即妄，全妄即真，此說近于王陽明的良知良能，仍是一念思想作用。
問：法師言衆生本來不是佛，究竟佛性先有？無明先有？
答：不能說佛性先有，亦不能說無明先有。佛性、無始無明、見聞覺知、一念妄想，無始以來本有。衆生本來是衆生，衆生皆有佛性，我今說一譬喻，譬喻金礦內的金子，金子不顯露出來，便是爲泥沙等雜質所遮藏故，此等雜質就好比無始無明一樣，無始無明是從什麼地方來的？要得金子就須把金礦來鍛煉，要見佛性就須把無始無明打破，金礦銷成金子之後，永久不會複變爲礦，衆生成了佛之後，永遠不會變凡夫，我們的佛性是無始無終的，譬如金子在礦還未曾熔銷的時候，就已然有了，熔煉了以後，永久不會變爲礦。
問：一念未起以前不是佛性，是什麼呢？
答：一念未起以前是無始無明，空空洞洞，一無所有，非是佛性。
問：父母未生前是佛性否？
答：父母未生前是中陰身，非佛性，乃假業緣投胎。
問：無始無明與一念無明分別如何？
答：無始無明與一念無明，自無始以來就有的，不能見佛性即爲無始無明所遮障，無始無明是空空洞洞、一無所有、無知無覺、不起念，禅宗所說的黑漆桶底、無明窠臼，把這個無明一打破，即見佛性，是無始而有終的；一念無明乃妄念之起，此妄念乃永久不能斷的，是無始無終的，將來我們見佛性後，妄念皆變爲佛性，古人雲：“無明實性即佛性。”
問：無始無明可破，與一念無明不可斷的道理？
答：無始無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器。欲爲民除患，必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂“殲厥渠魁，脅從罔治”，盜首巳除，股匪無主，則其受撫也必矣。若不擒魁首而擒附從，不特擒不勝擒，即一時股匪剿盡，而他時賊王仍再招新匪，賊患仍不可平。六根煩惱一念無明，皆從根本無明(即無始無明)而來，根本無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。再設譬喻，譬如有留學生從外國回來，他的學問很好，本可在上級社會謀生，但接引無人，發展無路，因而賦閑，惟上有父母，下有妻子，仰事撫蓄，全無依靠，于是爲環境所迫，挺而走險，斯文作賊，無奈爲人所執，送諸有司，審問之下，得悉來由，苟有司善爲之謀，則告誡一番，後當代覓一枝棲，以解決其生活問題，則他不但不再爲盜，從此上進，造福社會；蓋推其爲盜之由，存于衣食無著，今得其所，已除爲盜之因，則何來犯罪之果？若有司不揣其本，而齊其未，惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，將其監禁，殆至期滿，釋放出獄，豈知他從此膽氣加壯，由小賊而變爲大盜矣；此有司之不善處理也。是喻何解？留學生喻腦筋，境遇困窘喻根本無明，爲盜披囚喻造業受苦，善處置之有司代尋職業喻大乘人斷根本無明(即無始無明)。
問：佛性與見聞覺知如何分別？
答：佛性是如如不動的、無生無滅的、是無漏的，人人的是一樣，本來不可以用名字代表，因教化衆生，乃不得不強名之曰本來面目、一真法界、自性彌陀、常住真心、無余涅槃，不受薰染，本不動念，不被萬物…
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