菩提道次第攝頌
宗喀巴大師造 法音法師譯
洛桑嘉措院長釋 ----一九九六年八月于洛杉矶---- 林耿如整理
第一章 前行
宗喀巴大師的菩提道次第共有叁種：廣論、略論與攝頌，其內容有廣與略的分別。攝頌是將廣論的意義濃縮在四十五偈頌內，讓我們邊念頌邊觀心。但是，還有比攝頌更濃縮的，就是功德之本。
通常講述菩提道次第的前行，要教授斷器叁過，依六想，這是聽聞佛法時應該注意的事項。斷器叁過：一、器倒覆。如器皿倒覆，天降甘霖也無法入內。雖在法會聽聞佛法，但不專心聽聞，因散漫心得不到法益。二、器不潔。器皿口雖朝上，甘霖可以入器中，但爲不淨
所汙染，不能飲用。參加法會也注意聽聞，因內心邪執分別是非，意樂不善，不但無益，反而有過。叁、器漏。器口向上，也很清潔，可是底漏不能住水。雖然在法會聽聞，但是無法記住。爲了對治這種過失，佛陀在開示時，都會先說：「谛聽！谛聽！善思念之！」要弟子們注意聽聞。以上叁種過失，我們在聞法時必須斷除。
依六想中：第一、病想。想自己爲病人，一般人身體外表似乎都很健康，內心卻常常無法做自己想做的事；雖然身體沒有病痛，可是心裏都是病。我們的心性原本是光明的，可以了別的，由于貪瞋癡諸煩惱的束縛，心無法發揮它的能力，不能脫離朿縛。所以我們不管在聽什麼法之前，都要觀想自己是病人，被叁毒所束縛的無明大病。
第二、醫想。我們的無明心病，如果不依靠無上正等覺的甘露法，無法觀察到內心的病痛；因爲無法觀察到，就無從暸解是病，更不暸解還有治療的藥方。世界上有很多人說，心就像色法一樣，是由微塵積聚起來的，可以觸碰得到，精神思想是源于大腦的細胞。就因爲這些無知的主張，于是諸如煩惱，前後世就無法說明了。心裏的病痛及治療病痛的藥方，都要靠佛陀的經典才能暸解。所以我們要觀想世尊，是位能暸解我們心裏病痛及治愈病的大醫王。入行論中說：「醫王一切智，拔苦諸聖教」。世尊及他的弟子，都是最好的醫生，他們開示的法要，全是對治我們無明心病的藥方。
第叁、藥想。在般若經中說：「你得到什麼病，就要用什麼藥去治療它」。其中最細最廣的，都在佛陀的經典中；佛陀說的法，就是甘露水，我們要依它治愈我們的無明大病。
第四、療病想。我們要觀想依照佛陀的教導實行，去除內心的叁毒所染大病。如果依佛陀的教法修持，我們無始以來所造的叁毒惡業，都能淨除；要我們清淨品的功德增長，雜染品的罪障消除，必須認真修持對治，才能淨除自己的病痛。所以上師講法時，要觀想他說法的功德，都溶入自己的內心。如果聽很多佛法，不依法修持；就像得到了良藥不服用，病是不會痊愈的。四百論說：「如果一個人生病，到處找醫生治病，卻不飲用醫生開的藥，于病無益」。所以首先要廣大的聽聞，才能斷除煩惱。迦當派的上師說，我們聽法的時候，要觀想自己像一張未經揉製的硬皮；上師的法雨，浸潤了硬皮革，變成柔軟，可以隨心所欲的製成我們的所需的東西。
第五、觀善知識作如來想。我們要常常想，佛陀功德是不可思議的，因他的教誡，世間才有佛法，我們才可以聽聞，如理修持，才能得到今日的善緣。我們能夠憑借行持的根源，都是依世尊而來。在思惟廣一點，上師的傳承自然也濃縮在裏面了。世尊對我們有無量恩德，依他的教法可以得到解脫，法是非常珍貴的。世尊當時講的法，依照上座部的說法，已經兩千七百多年了，西藏的算法有兩千九百多年。這些法經由龍樹、無著、世親菩薩等開顯，諸上師一代一代的傳下來，我們現在才有機會聽聞。西藏的佛法傳承，是印度的一些偉大論師，以及成就者傳給西藏的論師，他們的功德是很大的。西藏一些大翻譯師，和信奉佛教的國王，他們是很偉大的，我們現在可以聽到這些法，都是這些國王的護持，以及上師推展佛法的結果。因此，我們要繼續護持佛法，後代的人才有佛法可聞。另一個傳承是從印度直接傳到中國，也是代代相傳直到現在。這樣去思惟上師的功德，信心自然會增長。
時常思惟觀想，那麼我們看到上師的像，自然會想到他們的恩德，因而生起很大的虔誠心。生起如此信心，不是勝解的信心，而是暸解的信心，有了這種信心，自然會激勵我們想要修行，也能隨時隨地心平氣和，自然會思惟上師功德，可以不停的斷除惡行，修持善行，本身將會有很大的改變。我們要常常想，聽到的教法是從何而來的，是誰在護持教法。現在有些人雖然學了很多佛教的大論典，也在修持了，但是卻無法心平氣和，無法真正用在生活上。這都是因爲對上師的信心不夠，所以對暸解上師的信心是很重要的。如此思惟時，聽到上師傳記的時候，就會情不自禁的流下眼淚來，就能感覺到上師的恩德是很偉大的。能如此行持，心就完全與法相應，而且每天的生活都可以將佛法應用上。這就是以善知識做如來想。
第六、對正法希求常住想。我們現在能聽到的法，都是曆代上師不辭辛勞，犧牲自己的生命而得來的，所以必須珍惜這些法，也希望這些法能夠長久住世，利益有情該有多好。所以上師所傳給的法，一定要好好愛惜，並且努力修持、弘揚，讓更多人得到益處。
聽聞佛法時，依六想是非常重要的，將自己觀想爲病人；從世尊到自己的上師，這中間所有傳承上師觀想成醫生；演說的法寶觀想爲藥；依止法修持生起信心可以療病；對善知識做如來想，觀想從世尊至自己上師的傳承功德是非常大的；正法若能久住是多麼好，生起這種願心使正法久住想。這六想不但聽法前要串習，而且平時也要經常思惟，只是聽法前要特別觀想。要想：我要生起六想，再如理行之。今天講的是含攝菩提道次第的頌，是一種歌集，適合邊念頌邊觀想。
第二章 禮敬頌
南無姑如曼殊廓喀耶
禮敬依怙上師及文殊師利菩薩。
俱胝圓妙所生身 滿無邊衆希願語 如實觀見盡所知 釋迦尊主稽首禮
這頌贊禮釋尊。俱胝是多的意思。圓是圓滿，有叁：自利圓滿，他利圓滿，成就二利(自利利他)的方便圓滿。自利圓滿就是得到最究的斷證功德。他利圓滿就是得到報身及化身，這是他利身；有兩個原因：一種說法是要成就報身和化身，在因位的時候，就要利益衆生積集福德資糧。報化二身在利益衆生時，可以讓弟子直接看到，所以是他利身。自利身有二：證功德的自利身是法身，斷功德的自利身是自性身。自利身乃是在因位時，修的是無常、空性，所緣的是自己，慢慢斷除自己的粗細煩惱而證得。另一種說法是：是利他的一切根本，但是不能讓衆生直接見到，所以稱爲自利身。自利身與他利身是以法利益衆生的，所以稱爲事業圓滿。其中分叁：身事業圓滿，口事業圓滿及意事業圓滿。事業圓滿是依據衆生的根器而爲說法，所以稱做事業圓滿。
「妙」是佛身不管經過多久都不會改變的，而且是見而無爲，會令我們生起歡喜心，而不惱壞的。第一句整句的意思是，佛身是依無數無量的圓妙功德而産生的。因爲自己的福德不夠，所以不能直接見到佛。如果我們有了福德，隨時隨地都可以見到佛，而且和佛是沒有時空分別的。
「滿無邊衆希願語」是：依佛陀的教法，可以滿足一切衆生的願望。「佛以一音演說法，衆生隨類各得解」。佛陀在靈鹫山說法時，有人聽到佛陀在講般若十萬頌，有人聽到佛陀在講般若二萬頌，有人聽到佛陀在講般若八千頌。佛陀說法所度弟子，是資糧道及加行道的菩薩，其中鈍根的弟子聽到是廣的般若經，如果不是聽到廣的般若經，無法暸解般若經的含義；而中根器的弟子，所聽到的是般若二萬頌，也就是中的般若經；根器最利的所聽到的是般若八千頌，而能完全能暸解它的意義。所以般若廣、中、略叁種，一般說是在同一個時間說的。佛陀雖然用梵文說法，根本不需要翻譯，自己想聽什麼，就可以聽到什麼。我們就不一樣了，講法都需要翻譯，而且也不知道翻得好不好(衆笑)！有時候是翻譯翻得很好，但是講經的人講得不善巧(衆笑)！
佛陀講法時，只要功德具足的人，就不會有遠近的差別，不管在海的彼岸，還是山的那一邊，或是在面前，聽到的聲音都是一樣的。目犍連爲了要測量佛說法，以神通力到很遙遠的他方佛土，結果聽到的聲音就跟坐在面前一樣。反過來說，如果沒有福報的話，就是坐在面前也聽不到，這就是佛的語功德。聽佛說法的時候，就像一些野獸貪著笛子的聲音，即使打它也不會跑掉，而且根本不會有人想睡覺(衆笑)。我們聽法呢！聽了兩個小時就開始睡著了，有的則是聽十五分鍾就開始睡了。(衆笑)
佛陀說法不但沒有遠近的差別，而因衆生的根器，可以聽到不同的法。因爲佛陀隨時都在禅定中，對衆生說法不會起分別心，也不用想現在要對什麼衆生說什麼法，弟子靠自己的業力和暫時的緣，就可以聽到自己想聽的法。如同雲降雨一樣，不會有什麼念頭，現在要在什麼地方下雨，而是依有些地方氣流冷熱的因緣和合而降雨。所以能聽到佛陀說法，也是要具足因緣，以及積集種種福德。「滿無邊衆希願語」，是說佛陀的語業是與衆不同，可以滿足一切衆生願望的。佛陀的語業，也是有一些特別功德的。
「如實觀見盡所知」，是說佛陀雖然在定中，但是世間上的一切事情，他
都能用現量去暸解，尤如掌中庵摩羅果。對任何衆生無始以來的前世後世，佛陀全部知道。一切衆生無始以來造什麼業，會投胎那一類有情，受到何種果報，這些細微的因果，都能暸如指掌。弟子起心動念，或何時可以證果，佛陀都能全部暸解。 …
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