了凡四訓序文講記
淨空法師講述
《了凡四訓》這部書，是明朝袁了凡先生，爲教訓他的子女而作，並不准備對外流傳。近代虛雲老和尚在《參禅法要》裏面，提到修學佛法必須具備四個條件：第一、深信因果。對于因果報應的道理，要深深的相信，不能有絲毫的懷疑。第二、嚴持戒律。戒律是一門很大的學問，我們初學的人，不必在律學上斤斤計較，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能將五戒十善持好就很好。明朝的蕅益大師，通宗通教，著作很多。在律宗裏，他也算是一位律宗的大德。但他在戒學裏卻自稱是出家沙彌。他的學生成時法師，不敢跟老師比，就自稱出家優婆塞，就是守五戒。所以我們能嚴守五戒就很好。近代的弘一大師，也是嚴持五戒，自稱出家優婆塞。
第叁、堅具信心。不能被外面邪知邪見所動搖。第四、決定行門。八萬四千法門，我們選擇修那一門，決定行門以後，絕不輕易改變。具備這四個條件，才算是真正學佛。所以，老和尚這四個條件，可以說對我們今後弘法利生，不但是弘教，就是在宗門裏面，也是不能缺少的；總而言之，確確實實指出了，今後弘宗演教的方向，這是我們必須要遵守的。
在《四十華嚴》裏面，甘露火王這一章裏，也提到了修學有六大綱領。這也是值得我們注意的。那是佛陀在華嚴會上所說的，世出世間的學問，也超越不了這六樁事。經文裏述說得非常詳細。甘露火王是一國之主，每天還會犯錯。他除了處理政事以外，還要抽一點時間來聽講經。在宮庭裏有講堂，要請誰來講呢？總是一些有大智慧的大沙門、婆羅門，或者證了道果的聖人，請他們來演講。國王率領大臣們，天天也都上課，習以爲常。所講的內容，可歸納爲六大類：告訴我們什麼是善法、什麼是惡法、什麼是正法、什麼是邪法、那些法與我們有利益、那些法與我們有害，就是這六樁事情。世出世間學問，歸納起來亦不外這六樁事。也就是叫我們能辨別善惡、辨別正邪、辨別是非、認識利害；學問之道無他，如此而已。
《了凡四訓》既然是袁了凡先生教訓他兒子的四篇文章，我們讀起來，當然與經典不相同。這四篇文章從頭到尾細看一遍，幾乎都是說我們的毛病；知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以這四篇當中的兩篇，是《四訓》的重點—改過、修善。我們印的這個本子，有印光法師的序文，我們可以把它當作四訓的玄義來讀，是介紹這部書的。
序文的小注，是尤惜陰居士作的。相當扼要，可以幫助我們理解。
聖賢之道。唯誠與明。
祖師的這篇序，這兩句是總綱。“聖”可以稱爲佛，“賢”可以稱爲菩薩。我們通常講“叁賢十聖”。十住、十行、十迥向的菩薩，是賢位的菩薩；初地以上至十地菩薩，則稱爲聖。我們要想成佛、成菩薩，這一條道路，從綱領上講，就是這兩個字—“誠”與“明”。八萬四千法門，無論修什麼法門也離不開這兩個字。離開這兩個字，方向就錯了，就是常言說的盲修瞎練。我們如果能守住這兩個字，這就是菩薩道，也就是聖道。
怎樣叫做“誠”？“誠”很不容易做到。在佛法裏講“誠”，就是“定”。“明”就是“慧”。誠是體，明是用。懂得這個意思，《金剛經》、《楞嚴經》裏面說得很多。“誠”就是如來藏的性體，就是常住真心；在菩提心裏面講，就是直心。佛在《無量壽經》裏，給我們說的“至誠心”，就是“誠”的意思。
“明”是智慧，對于一切事相、一切事理，都能夠通達明了，而沒有錯誤，叫做“明”。所以“明”在我們初學佛的人來說，就是省察的功夫。我們要常常反省、檢點、觀察，而後才能做到改過，才能做到積善。所以改過與積善，在世尊教法中說：“諸惡莫作，衆善奉行”。是要建立在“誠”和“明”的基礎上。
如果我們沒有誠明，就不曉得什麼是惡，什麼是善，那還談得上改過與積善。唯有誠明的人，才懂得什麼是善，什麼是惡。要改惡，要修善。“誠”也就是講的自淨其意。這兩個要同時具足。即誠而明，即明而誠。就是佛法裏講的定慧雙修。修到定慧不二的時候，自自然然就證果了。證的什麼果呢？聖道當然就是證得聖果、無上菩提。《華嚴經》上講的無障礙法界—理事無礙、事事無礙的聖果。所以祖師在這裏給我們一語道破：“聖賢之道無他，誠明而已”。這兩個字，不但整個《了凡四訓》都建立在這個基礎上，可以說世出世間法，都是以這個爲根基。《了凡四訓》教給我們什麼？就是教我們“誠”、“明”這兩個字。祖師後面還有詳細的說明。
聖狂之分。在乎一念。聖罔念則作狂。狂克念則作聖。
“聖”就是聖賢人，“狂”就是凡夫、愚昧狂妄之人。愚狂之人和佛菩薩，他們分別在什麼地方？祖師給我們指出來，在于一念；一念可以說就是上面的“誠”與“明”。以下祖師引用《書經多方章》的兩句話：
“聖罔念則作狂”。簡單的講：佛菩薩如果要失掉了覺察，就是凡夫。“罔念”就是失掉覺察，“念”就是覺察的意思，“罔”就是失掉，沒有了。《大乘起信論》裏面講：“一念不覺而有無明”，罔念就是不覺，起了無明，聖人就變成凡夫。
“狂克念則作聖”。“念”是覺察，“克”是克服。凡夫要是念念覺悟，他就是佛菩薩。可見得凡夫與佛菩薩，不過就是迷悟一念而已。由此可知，覺察的功夫，太重要了。在佛法裏講，就是“照”的功夫。“寂而常照，照而常寂”，“寂”就是誠，“照”就是明。誠而明，寂而照。明而誠，照而寂。聖凡分別就在此地。
其操縱得失之象。喻如逆水行舟。不進則退。不可不勉力操持。而稍生縱任也。
“操縱得失之象”。“操”是操守，“縱”是放縱。我們要是有操守，聖賢之道就可以得到了。我們要是失掉了操守，放縱、放逸，我們就得不到了。這種現象，確實是好比逆水行舟，不進則退。爲什麼會有這種現象？因爲我們無始劫以來，就把操守失掉了；生生世世都是放縱，而養成了放縱的習氣。現在叫我們操守，很難提得起來。因此真正有志要想修聖賢之道的人，就不可不勉力操持了。這就要帶一點勉強，誰勉強你呢？你得要自己勉強自己，要勉力自己奮發自強，不可以“稍生縱任”。
須知誠之一字。乃聖凡同具。一如不二之真心。
剛才已說過，“誠”是說體，宇宙萬法的理體。就是講的常住真心，也就是《楞嚴經》所說的“如來藏性”。四聖六凡皆是依據如來藏性。藏性雖然隨緣，現十法界依正莊嚴之相；但藏性確確實實是不生不滅、不垢不淨、不來不去。我們再作一個簡單的比喻：我們每天照鏡子，鏡子好比真心，清淨光明。鏡子裏面所照的影像，好比真心照十法界依正莊嚴之相；無論照好的相、醜的相、善的相、惡的相，鏡子的體從來沒有變過。性體亦然，所以凡聖同具不二，隨緣不變，這是真心。
明之一字。乃存養省察。從凡至聖之達道。
“存養”的“存”，是講我們的存心，“養”是修養，“省”是反省、省察。我們要是能不斷的在這裏存養反省，我們就可以從凡夫達到聖賢的果地。這是把超凡入聖的原理、原則，給我們指出來了。
然在凡夫地。日用之間。萬境交集。一不覺察。難免種種違理情想。瞥爾而生。
我們現前是博地凡夫，既然在凡夫地位中，我們很少會用誠明的功夫。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，一不覺察，就會做錯事。一不覺察，內心裏面生愚癡煩惱，這是講意業；身與口，免不了要造種種罪業。貪、嗔、癡、妄等等的邪念，忽然發動了。爲什麼有這些呢？因爲我們沒有覺察；如果能覺察，就不會有貪嗔癡妄。我們想想看，有幾個人會用？會用覺察，就是我們常講的提起觀照功夫。觀照功夫叫“覺察”，像《金剛經》裏所說的：“凡所有相，皆是虛妄。”我們如果能在日用平常，依經訓的標准觀察內心外境，絕不會起貪嗔癡妄，這叫誠與明，這叫行菩薩道。《楞嚴經》裏也有兩句經文說“觀相原妄”、“觀性原真”這八個字。我們要能夠時時刻刻提得起來，境界相一現前、根塵相接觸的時候，立刻就覺悟到相是虛妄、性是真實的。這裏面就不會有妄念，不會有貪嗔癡慢了，這就是“覺察”，也就是前面講的省察功夫。這一點我們千萬要記住，不能會錯了意思。覺察我今天做了什麼事情，這樣你覺察一百年，也還是一個凡夫，那是不覺。這就是會用功和不會用功的區別。我們讀誦大乘經論，有沒有受用，也就是在日常生活中，有沒有依經中的教訓去做。
此想既生。則真心遂受锢蔽。
我們不能覺察善惡、是非、利害，“則真心遂受锢蔽”。佛經常講：真心被無明煩惱蓋覆住了。
“如金生鏽。如鏡蒙塵。一片天真。遂爲人欲所蔽。”金、鏡子，比作真心。生鏽蒙塵比作貪、嗔、癡、無明。有了這些東西，一片天真，遂被人欲所蔽。這個意思是五欲六塵，把我們的真性蓋覆住了。
而凡所作爲。鹹失其中正矣。
我們的所作所爲失掉了中與正，都是偏都是邪。既偏且邪，就落于小人無忌憚之一路。我們想一想，我們現在所作所爲，是不是偏與邪呢？要說我們偏見，我們就不高興；說邪行，我們也不高興。自己要檢點自己，如果自己時時刻刻，還被外面境界牽著鼻子走，如何能得到中與正呢？自己要明了、要曉得、要承認，這才叫勇。勇于認錯、勇于改過，這是超凡入聖的根本。
若不加一番切實功夫克除淨盡。則愈趨愈下。莫知底極。徒具作聖之心。永淪下愚之隊。可不哀哉。
祖師這幾句話，都是爲發心，想學聖學賢的人所講的。既然發心想學聖學賢，就一定要做切實功夫，這裏著重在“切實”兩個字。
“克除淨盡”，克除五欲六塵、偏邪之見；不但要除，還要除得幹幹淨淨。如果不能把這些偏邪的知見去幹淨，就愈趨愈下，沒有底極。
我們一定要曉得自己有過失，要發心改過自新，能改過才叫“大勇”。我們中國聖人所講的叁達德：智、仁、勇。…
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