大乘本生心地觀經講記 (報恩品第二)

　　太虛大師講述

　　二十一年十二月在閩南佛學院

　　甲二 聖教正說分

　　乙一 稱性頓宣

　　報恩品第二

　　本經全部分成品類共有十叁：第一序品，即“教起因緣分”；第十叁囑累品，即“依教奉行分”；余從報恩品以訖成佛品，共有十一，即聖教正說分。今明此“聖教正說分”，有“稱性頓宣”與“應機漸說”之二。“稱性頓宣”者，即報恩品首。“爾時世尊”乃至“得成阿耨多羅叁藐叁菩提”之一節。“性”者，即一切諸法如如之真實性，此一切諸法如如之真實性，乃佛陀如實證得，亦即本經所謂“心地觀”者是也。唯此稱性如實之法，始爲一乘真實究竟之理。故佛陀于菩提樹下，最初叁七日中轉大*輪，即爲菩薩頓宣一乘圓妙之法。但凡小根性不能領受，于是次轉四谛*輪，以及隨衆生根性而宣說種種妙法。今此經首便稱性頓宣佛陀自證之如實妙理，亦同華嚴之僅可爲地上大士而說；在未證二空之二乘尚不能領受，況于天龍等在凡之衆生乎？故佛于爾時從叁昧起，即唯告彌勒等大菩薩，稱其所證之如如實性而頓宣說之。頓宣，是直說佛果上自證自住之大乘妙法。然此妙法，若嚴格言之，唯佛與佛乃能究竟，故言頓宣，是不藉位次而說者也。但此心地觀之真實妙法，雖唯佛與佛乃能究竟，而佛與佛實無藉言說；言說所爲之極旨，端在彌勒等十地滿心位登等覺之大士，于不久期間即得成阿耨多羅叁藐叁菩提補于佛位，故正應爲之頓宣也。若此會諸大菩薩，可從始至終直宣其真如實性之心地觀法，但此會中有妙德等之初機衆生，未堪受此一乘究竟佛果之妙法，故次有“應機漸說”──始于欲界及上二界人天等之“五乘共法”，從此品以訖離世間品皆是；繼有應聲聞、緣覺等之機說“叁乘共法”，從厭身品以訖功德莊嚴品皆是；後乃再歸到應菩薩等之機而宣說之“大乘不共法”，從觀心品以訖成佛品是。此“聖教正說分”之所以有“稱性頓宣”與“應機漸說”之二科文也。

　　“報恩品第二”者，恩、即德惠之義，凡于己身能有所增益之道德、學問及資用等，皆名之爲恩。彼既有恩惠于我，吾人應思木本水源，不能忘其根本，故應知恩而報答之。品，即品類，即是一經文義有各種之性質；今將其相類之一分而合聚爲一品，故名報恩品。此品次于前之序品，故名第二。恩有四種，即父母、衆生、國王、叁寶是也。此四種對于吾人皆有恩惠，故應報之。然此品初有佛從定起告彌勒菩薩一節，爲“稱性頓宣”之文，雖寄在本品之前而其義固大有不同。然亦因有此一節，始引起下文妙德長者等所謂：菩薩行果迂遲，違于父母之供奉，尚不及修二乘菩提，于叁生百劫中即能離苦得樂，其報父母之恩亦易。故此文雖不爲報恩品之親因緣，而其爲增上緣則無疑矣。又“稱性頓宣”之文少，故不別立一品而攝此報恩品中，猶法華頓宣諸法實相十如是之寄于方便品也。

　　爾時、世尊從叁昧安詳而起，告彌勒菩薩摩诃薩言：“善哉！善哉！汝等大士諸善男子，爲欲親近世間之父，爲欲聽聞出世之法，爲欲思惟如如之理，爲欲修習如如之智，來詣佛所供養恭敬。我今演說心地妙法，引導衆生令入佛智。如是妙法，諸佛如來過無量劫時乃說之。如來世尊出興于世，甚難值遇如優昙華！假使如來出現于世，說此妙法亦複爲難，所以者何？一切衆生遠離大乘菩薩行願，趣向聲聞、緣覺菩提，厭離生死永入涅槃，不樂大乘常樂妙果。然諸如來轉于*輪，遠離四失說相應法：一、無非處，二、無非時，叁、無非器，四、無非法。應病與藥，令得複除，即是如來不共之德。聲聞、緣覺未得自在諸菩薩衆不共之境，以是因緣，難見難聞菩提正道心地法門。若有善男子、善女人，聞是妙法一經于耳，須臾之頃攝念觀心，薰成無上大菩提種，不久當坐菩提樹王金剛寶座，得成阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　爾時者，即如來在叁昧中受獅子吼等贊畢之時。安詳而起者，前如來在叁昧中，雖受人天等之供養及獅子吼之贊歎而不動其叁昧，是因說法時未至；今說法正是其時，故如來即從叁昧安詳而起，以彰顯如來之清淨業用，而稱性宣說諸法實相，故特以告彌勒菩薩。“彌勒”，此言慈氏；名阿逸多，阿逸多此言無能勝。如來之所以特告彌勒者，因此菩薩于不久期中即當作佛；且又是在此世界繼續釋迦如來之佛位者。雖尚有其他諸大菩薩，然釋迦佛法之付囑即在彌勒；此品末有若人流布此品，命終即得往生彌勒內宮，及叁會龍華而得解脫等，即是此意。善哉善哉者，是稱贊至極之詞。善男子者，凡一切衆生于叁寶中能種諸善根者，皆名之爲善男子，世間之父，即正指如來，因如來能與世間衆生以出世樂故。出世之法，即不可思議之妙法。一切世間諸法皆不離尋思測度，此尋思測度，不過妄心之分別與言論之假立，虛妄計度故可破壞；而出世之不思議法，離于虛妄計度及言說之假名，乃佛陀自身所證真實、常住、不思議、不變壞、如如之理性，亦即本經中之“根本心地”。宇宙間一切諸法，情與無情，皆攝于此“根本心地”之中，爲此“根本心地”之所現。析言之，即以根本心地能觀之智慧，而證得根本心地所觀之理體者也。如如之理者，即根本心地所觀之理體；如如之智者，即根本心地能觀之智慧。今再合明之：若欲思惟如如之理，必先聽聞出世之法；既聞出世之法已，尤須勤加功用以修習如如之智；如如之智既成，則如如之理隨顯。如是，則如智即理，如理即智，二而不二，不二而二。要之，即無分別之一真法界也。複次、爲欲聽聞出世之法：故親近世間之父，來諧佛所恭敬供養；爲欲思惟如如之理，故親近世間之父，來詣佛所恭敬供養；爲欲修智如如之智，故親近世間之父，來詣佛所恭敬供養；爲欲成就聞所成慧、思所成慧、修所成慧，故親近世間之父，來詣佛所恭敬供養。

　　心地妙法，即根本心地中所有微妙難思之法，法華所謂，“我法妙難思”，亦此意也。今此心地妙法，無論其爲能照(如佛所放之金色光明)，無論其爲所照(如虛空等)，皆是能所雙亡、緣觀俱寂之無分別智境，非一切邪妄分別所能知。因此邪妄分別，建立于分別之上，而根本心地之妙法乃無分別智之所行。唯其如是，故能與事理相符契，不同于龜毛兔角之相用全無。然此心地妙法，固甚深微妙難可思議，但欲令衆生得知此法，又不能不方便善說，引導衆生令其從聞而思，從思而修以入于佛智；亦即法華所謂：“如來爲令一切衆生開示悟入佛之知見，故出現于世者也”。如是妙法至時乃說之者，即是說：如此微妙難思，非叁界心心所所能知之心地妙法，諸佛如來于無量劫中，始偶然說之，因衆生之機不堪受此大法故。

　　如來世尊至如優昙華者，是說：佛之出興于世，如優缽昙華之甚難值遇；汝等切不可失此勝妙之時期也。常樂妙果者，是佛果所證“常、樂、我、淨”之四德，今但言常樂者，是略文也。前說如來出興于世，亦所謂最難者也，今更進一層告之：佛之出現于世固屬甚難，既出現已而欲求其說此大乘心地觀之妙法，尤複難于佛之出世。因一切衆生皆不樂大乘妙法，故遠離于菩薩之行願，趨向于聲聞菩提、緣覺菩提之法位。故于厭離生死之心，如欲速脫牢籠；而于欣樂涅槃之心，則如獲得真寶：故于叁生百劫之內，便速即入涅槃。于大乘之常樂妙果，雖美善而總覺其難行，故但修四谛、十二緣起等法以爲究竟。因此類衆生根性衆廣，故佛應機而說此法之時期亦多。此所以謂如來雖難逢出現于世，而說此妙法尤難于如來出世。

　　然諸如來至說相應法者，相應即“契合”義，契合衆生之心性故。如來說法，不惟契理而亦契合衆生之根性，故言契經。若一味稱性而說者，則過失隨生，豈得雲遠離四失耶？遠離四失者：一、無非處：若以理言，即是真即雲真，假即雲假，乃至有無、是非，無不各適于理；若以事言，即是佛在大衆之中，凡有所言說，皆適應所處之環境也。二、無非時：若以勝義谛言，即如來所說之法皆初中後善，應言有爲說無相之教，有教及非有非空之中道教亦然；若依世俗谛言，即佛于鹿野苑及祇園、靈鹫山等所說之法，無不適宜于當時。叁、無非器：器者，即是根器，指受法之衆生。若以勝義谛言，即一切衆生皆有成佛之法器，所謂“一切衆生皆有佛性”，故佛所說之法皆適宜于衆生之心，無有不令其成佛者。若以世俗谛言，即是未種善根者令種，已種善根者令其增長，已增長者令其成熟；或隨其五姓所宜而說。四、無非法：若以勝義谛言，即一切皆真如，皆畢竟空、無願、無相、不生不滅、不一不異等；若以世俗谛言，即如來所說之四谛、緣起、根、力、覺、道、四無量、六度等法，皆最清淨法界之等流，亦無不令一切衆生──若聲聞、若緣覺、若菩薩、莫不各隨其所應而還歸最清淨法界。

　　應病與藥至心地法門者，即說如來善能療治衆生之病；雖衆生之病種類不齊，而如來皆能隨其病症而療治之，故衆生之病無不隨其藥而遣除，此即如來不與聲聞、緣覺、菩薩等所共之德。何則？因聲聞、緣覺等所發之心甚屬狹小，故其所知之法亦甚狹小，而所得之果亦不大；菩薩所發之心雖與佛同，將來所得之果亦與佛等，但尚在解行修習時期，于福德智慧功德尚未圓滿，尚居于未得自在位。此自在義，于大乘莊嚴經論有其四種：一、分別自在，菩薩在第八地舍離一切功用，于一切法遠離分別，故于一切法無用分別亦得自在而知。二、刹土自在，菩薩于第八地，其心清淨自在，故刹士亦清淨自在。叁、智自在，菩薩于第九地得四無礙解，故其說法之智，亦得稱理自在而說。四、業自在，菩薩于第十地無有煩惱惑業，斷盡煩惱、所知二障，故于業得自在。又如智度論說：八地以上菩薩，即得十八不共法、于法自在。若嚴格論之，即唯等覺後之佛陀，始能圓滿自在，故雲如來之德爲不共之德，不與聲聞緣覺等所共也。然此中所言未得自在菩薩，正指八地以前之菩薩；…

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