圓瑛大師文集—一般性弘法
圓瑛大師講述
洪啓嵩、黃啓霖主編
挽救人心之惟一方法
和平與慈悲
佛教與人生
佛法之精神
謝氏宗祠講演
歡迎會答辭
培風學校講演
佛儒教理同歸一轍
修身攝心之法
國民應盡天職
歡迎會演講
佛教療養之法
歡迎大會答辭
佛教與世界之關系
放生會演說
佛教與做人
提倡素食聚餐會
佛教僧衆訓練班演說
佛教學院演講
尼衆學院開示
世界宗教會演講
信論
衛生了生差別論
挽救人心之惟一方法
茫茫世界，幾成一大戰場，莽莽人群，盡罹無邊浩劫，回視歐洲一役，中國頻年，足以證之。若究此等之原因，都由民智日開，物質之文明日形進步，殺具之製造，日見靈巧，水陸空叁處，無不殚精竭思，以求殺具之殊勝。其始則後堂槍也，野山炮也，其繼則機關槍也，開花炮也，毒煙炮也，此皆陸地之殺具；魚雷也、戰艦也、潛水艇也，此皆水中之殺具；飛機也，炸彈也，此皆空中之殺具。以上叁者，如孟子所謂：“矢人惟恐不傷人”。但求戰爭之勝利，不顧人道之傷殘，是以老子黜智尚樸，佛氏戒殺行慈，皆所以杜殺機而弭禍患也。而今人心日形險惡，世道愈入旋渦，若不急圖挽救之方，竟成一大苦海，凡關世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平之幸福也。圓瑛雖居方外，實不同佛教中一班小乘學者，但抱出世主義，置世道人心于不顧也。而我則研究佛教，垂叁十年，谛觀佛之宗旨，以宏法爲家務，利生爲天職。
佛教專重入世，而非競尚出世。經雲：“我不入地獄，誰入地獄。”請試味其語，但能有利于衆生，則雖獲湯爐炭，亦所不避，要必入世功圓，方是出世事畢。曠觀今世，人欲橫流，殺機遍伏，畢竟從何挽救起，曰：“必以挽救人心爲前提。”人心是造殺具之兵工廠，人心是統士卒之總指揮，若能挽之使歸正軌，重公理而不重強權，重人道而不重武力，則殺機自息，殺劫潛消矣。或曰：“挽救人心有何方法？”答曰：“必以提倡佛教，爲惟一方法。”何以故？佛教以戒定慧叁無漏學，不漏落于生死，對治人心貪嗔癡叁不善根。貪嗔癡是人心之病，戒定慧是佛法之藥，以此法藥，對治心病，法藥既到，心病自除。
戒者，止惡生善義；定者，製動歸靜義；慧者，破迷發覺義。其對治之法，試言如下：若人起一念貪心，或貪財利，或貪姿色，或貪官職，或貪田産，而欲達到其所貪之目的，則必逞其心思，用其伎倆，難免踰越乎道德之正軌；倘有人剝奪其所貪之財，拂逆其所貪之色，妨礙其所貪之爵，侵占其所貪之産，則嗔怒之心，勃然而起，權力愈大者，惡業愈熾，那管夫人道主義，此則因貪起嗔。貪嗔既具，智慧昏迷，全是愚癡黑暗用事，名爲叁毒。而能毒害衆生，受無量苦，亦名叁不善根。佛教則教人持戒修身，斷惡行善，不可縱心恣意，妄生貪愛，貪愛爲因，生死爲果，一切諸苦，由之而生。故佛教人先斷貪愛，而除病根，衆生果能持戒清淨，則貪嗔癡叁毒自息，身不行惡事，口不道惡言，意不起惡念，心地廓爾，寂然安靜，是謂由戒生定。靜極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事，是謂因定發慧。
問：世間諸事何以如夢？答：世間諸事，本非實有，皆因衆生迷惑夢心，妄執實有，故名不覺之衆生。如世間夢境本虛，夢中人無不妄執爲實，見金錢而欲取，遇玉貌而欲戀，求升官職，求增田産，癡迷不悟，及至醒時，始識本空。人生亦複如是，一夕之夢爲小夢，一生之夢爲大夢，全世界乃是一個大夢場。諸葛武侯曰：“大夢誰先覺。”仔細看來，惟佛一人，堪稱大覺，而說戒定慧叁學，即欲普覺衆生之迷夢也。
戒者，乃爲定慧之基，亦是道德之本，有戒則衆善具，無戒則諸惡生。不僅出家人要持戒，即宰官人民，亦當持戒。古來百官受位時，先要受菩薩十戒，庶可守德防非，利益民衆；又社會人，皆要受持，即據社會人之心理而論，無不敬重善人，厭憎惡人，果能持戒，則置身社會之中，自必遏惡行善，爲人所敬重也。試觀佛所說五戒，不獨出家大小兩乘受之，即在家男女二衆，亦皆受之。
一、殺戒：殺生之事，首宜戒止。不可殺生害命，蠢動含靈，皆有佛性，昆蟲之屬，尚不敢害，況同類人道乎？舉世能持此戒，則一切殺具，皆歸無用矣。
二、盜戒：偷盜之事，亦宜戒止。不可偷盜財物，一針一草，不與不取；微細之物，尚且如是，況劫盜財寶乎？舉世能持此戒，則道不拾遺，夜不閉戶矣。
叁、邪淫戒：邪淫之事，更宜戒止。不可邪淫婦女，他人婦女，他所守護，出言調誘，尚屬不可，況共行奸宿乎？舉世能持此戒，則法庭可省許多案牍矣。
四、妄語戒：妄語之事，亦當戒止。不可虛妄出言，見則言見，聞則言聞；細故之事，都要真實，況重大關系乎？舉世能持此戒，則信用具足，不須契約矣。
五、飲酒戒：飲酒之事，亦當戒止。不可沽飲美酒，酒雖非葷，而能迷性，是起罪因緣，痛戒沾唇，況盡量而飲乎？舉世能持此戒，則乘醉惹禍，自無其人矣。
此五戒即佛氏人天乘中，說人乘教，人道以五戒爲因，五戒全缺，不得人身。持戒之男，名優婆塞，梵語也，譯爲近事男；既已受戒，可以近事叁寶故。女名優婆夷，譯爲近事女。若全持五戒，爲滿分戒，生在人中，富貴雙全，福樂具足；若持四戒，爲多分戒，生在人中，亦是上流人物，福樂稍減，美中不足；若持叁戒，爲半分戒，生在人中乃是中流人物，不苦不樂；若持二戒，爲少分戒，生在人中，善根淺薄，苦多樂少；若持一戒，生在人中，雖得爲人，愚癡下劣，頑鈍莫化，多做惡行，必至墮落。
又佛氏五戒，即儒家之五常，二者相較，若合符節。不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒智也：酒能迷性，不飲則不迷，不迷自然是智。仁義禮智信五者，舉世所群認綱常之教，倫理之學，實足以輔世導民。又不獨佛氏與人說戒，孔子于五常之外，亦嘗與人說戒，子曰：“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。”此孔子授人以平常日用之戒，凡眼耳身口諸根對境時，難免被境所轉，故戒之曰，對于非禮之事，不可視聽言動也。又曰：“血氣未定，戒之在色；血氣方剛，戒之在鬥；血氣既衰，戒之在得。”此孔子授人以終身涉世之戒，其中亦寓佛教斷除貪嗔癡之意。戒色除癡迷，戒鬥除嗔恨，戒得除貪婪，兩者和融。雖然如是，究竟佛氏之戒，重在攝心，此心字，指第六意識，分別妄心，大凡犯戒，都緣第六意識，分別好醜，而起愛憎，自作諸業。攝心者，則收攝妄心，不容分別，分別不起，愛憎自無，種種惡業，何自而生？故楞嚴經亦雲：“攝心爲戒，因戒生定，因定發慧。”當知攝心二字，具足戒定慧叁無漏學，斷除貪嗔癡叁不善根，此二字，即能挽救人心，維持世道，故我敢大聲疾呼曰：“有欲挽救人心，必以提倡佛教，爲惟一方法。”
和平與慈悲
佛教流行，其隱顯盛衰之迹，必視國體爲轉移。國體專製，而與教旨相乖；國體和平，而與教旨相合。和平之義，即佛教平等慈悲之道，人民既趨向于和平，則教藉政而益顯；然人民未臻和平程度，則政必藉教以相成。何以故？欲期世界和平，宜培社會道德，欲培社會道德，應尚佛教慈悲，不存人我情見，生佛等觀，冤親一相，乃是和平之根本。儒雲：“本立而道生。”假使國民之心理，未有慈悲之觀念，人我熾然，競爭紛起，不獨無以致和平：抑亦無以杜殺伐。欲殺機止息，競爭潛銷，必以慈悲化民，方可臻無爲之郅治。孔子有言：“吾聞西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎，民無能名焉。”斯即慈悲之化，深入人心，故使無爲之治，遂見于世。而我中華民國，果能崇尚佛教，慈悲之道，廣宣流布，使民日熏日習，自可日趨于道德。故曰：“政必藉教以相成。”是知愛教，即所以愛國也。
佛教與人生
諸位！今天講題是佛教與人生，先講佛教，然後再講人生。佛教即是佛之教法，佛是何許人，乃是大覺悟之人，覺悟宇宙人生真理，乃至徹底覺悟一心本源之理體。在過去二千九百六十五年時，降生于中印度迦維衛國，爲皇太子，具偉大之人格，犧牲王位尊榮，發心入山修道，打破一切環境，解除人生痛苦；十九歲出家，叁十歲成佛，名爲釋迦牟尼佛。
釋迦二字，譯能仁，牟尼二字，譯寂默。當佛未出家時，觀見世間老病死苦，遂生感觸，欲求一解決老病死苦之方法，而爲人類解除人生之痛苦。此種發心，即是孫總理所說叁種仁，謂佛教爲救世之仁，佛能之，故曰能仁。佛既出家之後，在雪山苦行六年，寂靜宴然，參究人生真理，安坐不動，靜極光通，因定發慧，默契無言大道，故曰寂默。又佛字覺義，覺則爲佛，不覺即是衆生，不覺就是迷，佛與衆生，乃在一心迷悟之分。衆生雖迷，佛性本具，故佛成道時，說大地衆生，具有如來智慧德相，祗因妄想執著，不能證得，猶如古鏡本具光明，祗因塵垢障蔽，不能發現；人人若肯擦磨心鏡，個個都可作佛，而釋迦是已成之佛。教者，我佛教化衆生之學說，綜四十九年，所說不出爲戒定慧叁種無漏學說，所謂攝心爲戒，由戒生定，因定發慧，此戒定慧叁種，即是改造人生的方法。其宗旨純粹，義理淵博，能指迷啓悟，有益人生，故得成爲佛教。
現在佛教講畢，接講人生。人生不出因果二字，由因果中間，含有善惡、苦樂、身心、生死八字，而因果實爲人生之主要，善惡苦樂身心生死隨之轉變。人生無非依因感果，無因必不成果，譬如世間無有種子，那得結實，必先種其因，然後收其果，人生之定理，亦複如是。任從那種學說，不能推翻因果，若撥無因果，即是外道論議，世間邪說，違背正理。
按佛教以惑業爲因，苦報爲果。惑即迷惑，如貪嗔癡等心，業即依貪等所造之業，如殺盜淫等，此惑業二者爲因，依業因必定招感苦果。今試舉一例，若有一人，存貪…
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