第五章 修習佛法實驗的原理
---楞嚴大義今釋
個人解脫成佛與群體的關系
滿慈子問：“ 如果這個靈妙本覺的自性，本來就是正覺妙明的，現在佛已經證得元來的真心自性之體的正覺妙明，故名爲如來。如來既已返還于不增不減的自性靈明的本體了，那麼現在這些無緣無故忽然所生出的山河大地等一切萬有現象，在如今佛已證得的靈妙性空光明正覺的成就中，應該一切都隨著佛力而返本還原；何以山河大地萬有的各種有爲習慣煩惱，還是不斷地生生不已呢？”佛問：“譬如一個人，在某一個地方，迷失了方向，誤認南方爲北方。這種迷惑，是因爲迷了才有呢？還是因爲覺悟而生呢？”滿慈子答：“這個人的迷惑，既不是因爲迷了才有，更不是因爲覺悟而生。迷惑本來沒有根源，怎樣可以說是因爲迷惑才有呢？覺悟就不會生迷惑，怎樣又可以說是因爲覺悟而生呢？”佛問：“當這個人正在迷惑中，忽然有一個覺悟的人，指示他方向，使他明白了。你說這個迷人，在這個地方，還生迷惑嗎？”滿慈子答：“當然不會再迷惑了。”佛說：“十方世界已成正覺的佛，證得了正覺的自性，也同這個人一樣。這種迷惑原來沒有根本，所謂迷的性能，本來是畢竟空的。從前並沒有迷惑，他忽然好似有被迷惑的感覺。當他覺悟後，迷惑就消滅了，覺悟就不會再生出迷惑來。又如眼睛有翳病的人，看見虛空中有花朵。翳病如果除了，空中花朵的錯覺也就沒有了。假若一個愚人，眼的翳病好了以後，還要在以前那個感覺有花朵的地方，仍然等待空花出現，看這個人，是愚蠢呢？是智慧呢？”滿慈子答：“虛空中本來沒有花，因爲有病眼的妄見，才看見空中有花朵的生滅。看見虛空花朵消滅，便已經是迷惑顛倒。再希望空花在虛空出現，這實在是狂而且癡的人。何以還問這種狂人，是愚是慧呢？”佛說：“照你的見解，何以又問一切佛已經證悟自性妙覺靈明的空性中，怎麼還生出山河大地來呢？又如金礦裏的金，夾雜在泥沙當中，把它取出鍛煉成純金以後，當然不會再雜有泥沙。又如木已成灰，當然不是原木。已經證悟自性的佛，在其正覺寂滅圓明的境界裏，也同這個道理一樣。”(又自性本體，如一澄清的大海，萬有物象與衆生，根本都是這個海水上所變起的浮泡。證悟了自性的人，如水泡還歸于大海水。海水本是海水。其他浮泡自己不肯返本還原，做他原來的大海水，佛也沒有辦法令其消滅。只好隨它始終浮沈在海面上妄動，隨波逐浪地遷流。滿慈子所問的問題，從這個譬喻，可以理解得到。)佛說：“你又問：地、水、火、風的物理性能，本性都是圓融無礙，充滿在宇宙間。何以水火兩種反對的性能不會互相淩滅？虛空與大地的性能，若都是充滿在宇宙間，應當不會彼此相容。你要知道，譬如虛空的自體，不屬于任何一種現象，但又能包容萬象。所以萬物在虛空中，盡量發揮它的性能。例如：日照虛空，就有光明、雲霧遮障，就生昏暗。風吹就有搖動的現象。天霁就可以看到晴明。氣層凝結則變昏濁。塵土積聚則成陰霾。經過雨水的澄清，又反映出晴明。你說，這一切現象，是因爲現象自身所生？或是虛空所有呢？假若是現象自身所生，當太陽照耀的時候，既然是日光的光明，那麼，十方世界的虛空，應該都同太陽本身的顔色才對。何以虛空中，還可以看見有一個太陽呢？如果虛空自有光明，虛空應該自己能照。何以到了夜半或雲霧昏蔽的時候，又不發出光明來呢？所以當知：這種光明，既不是太陽所生，也不是虛空自出，但又離不開虛空與太陽。人們觀看所得的現象，原來都是虛妄的，沒有可以絕對指陳的根本。如果必定從那一種現象尋求其根本所在，猶如要求虛空中的幻花，去結空果。何以你還要诘問物理現象互相淩滅的道理呢？(物理世界現象，都是相對的相反相成。空性本能，是絕對的超然獨立。)至于能觀察各種現象的性能，元本是真心的妙用，它是具有妙覺靈明的。迷個靈明妙覺的真心，它並不是水火等任何物理所生。怎樣又問他在宇宙間能否相容呢
自性真心的虛妙正覺靈明，也和這個道理一樣。你從空與光明去看，就有空與光明的現象産生。若從地、水、火、風各種現象去觀察，就另有各種現象産生。如果同時從各種現象去觀察，就同時現出各種功能。何以同時都現出作用呢？譬如一潭清水，中間有太陽的影子。兩個人同時都看潭中日影，然後兩人又分向東西而去。于是就會各有一個太陽，分別跟隨著向自己的方向移動。一個向東，一個向西，標准目的各不相同。當然不可以強辯地說，太陽是一個，何以能夠分向東西同時移動呢？如果說太陽已經分成兩個，何以水中所現的又只有一個？這都是物理現象宛轉虛妄的互相變化所生，實在並沒有可以憑據的。你要知道。物質色相與虛空，互相變化生克。雖然現出千變萬化，但超越不出自性本體的功能。而自性本體功能，則隨同變化所生的物質色相與虛空，充滿周遍于宇宙間。所以在自性本體功能的空性中，有風的吹動，虛空的晴朗，太陽的光明，雲霧的昏暗等等各種現象一切衆生自己迷悶，“背覺合塵”違背了正覺的自性，自己隨合物理的變化，所以才發生種種塵勞，而形成世間相。我因爲證悟得妙明不起生滅的自性，合于自性本體。這個自性本體，是妙覺圓明，圓滿地普照于宇宙間。所以在自性功能中。“一”具足無量作用，無量也只是“一”。小中可以現大，大中可以現小，這個自性是如如不動的，遍滿十方虛空世界。“身含十方無盡虛空，于一毛端，現寶王刹。坐微塵裏，轉大*輪。”如果“滅生合覺”，滅除了一切物理作用的束縛，使其返合于正覺自性之體，就能夠自性本體妙覺靈明的功能了。但是這個自性本體原本是具足功能，而且是虛妙圓滿的真心。卻不是普通的心理作用，也不是物理作用，也不是知識道理的作用，也不是如佛法所說的那些崇高超越的理解可以了知。同樣的，也就是能産生普通的心理作用，物理作用，知識道理的作用，也就是如佛所說的那些崇高超越 的真善美的名詞作用，也就是世間的一切現象與知識，以及出世超越的理解所能了知的。所以說：自性本體虛妙靈明的真心本元，要離開一切現象作用才能夠覺得。也要不離開這一切現象作用，才可見到它的功能。這個自性本體功能就是這一切現象作用所表現。這一切現象作用卻不是自性本體。這個道理，只有自己親證方知。無奈在有欲與無明和煩惱中的世間衆生，以及出世間的聲聞緣覺們，用有限的知識，來測度佛無上正覺的大道。用一般世間的言語，想透入佛的所知所見呢？這譬如琴，瑟、箜篌、琵琶等樂器 ，雖然具備發生微妙聲音的作用，如果沒有妙手去彈，始終不能發出美妙的聲音。你與一般衆生，也同樣如此。這個自性寶藏的本覺真心，各自圓滿的。如果因得我指示，便風平浪靜，性海心波都了然不起，心境便能稍發澄清的光明。你們只要暫起心念，便先自發生塵勞煩惱。這都是因爲不努力勤求無上正覺的天道，貪愛小乘的果實，少有所得，便自滿足。”
自性真心證悟的法則與原理
滿慈子問: “自性寶藏，正覺圓滿靈明的真心，原來是靈妙清淨的，我與佛本來都是一樣圓滿。但是因爲我自無始以來即被妄想纏繞，長久在世間輪回中流轉不停。現在雖少有所得，列入聖道，但是還未得到究竟的地位，佛已除滅一切妄心，圓滿正覺。自性真常，朗然獨妙。現在我請問：一切衆生，自性本來，既然清淨圓滿，何以又有妄心思想的作用，自已來遮蔽虛妙靈明的真心，遭受沈淪呢？”
佛說：“ 你雖然相信我所講的至理，但是還有很多疑惑沒有去掉。我現在就用世間的事情問你：在我們這個城中，有一個發了狂的人，名叫演若達多(譯義名叫祠接)。有一天，早晨起來，自己照鏡子，忽然認爲鏡中的人頭眉目相貌非常的可愛。痛恨自己的頭，不能看見面目。越想越不對，以爲受魔鬼的作祟，自己的頭己經失掉。因此莫名其妙地發了狂，到處亂跑。你說，這個人爲什麼莫名其妙地發狂亂跑呢？”滿慈子答：“這個人心裏自己發狂，並沒有其他的原因。”佛說：“妙覺靈明圓滿的真心，本來是圓明靈妙的。現在既然稱之爲妄心，怎麼會有原因呢？如果有個什麼原因，就不叫做妄心了。自己有這許多妄想，自己互相輾轉，互爲因果。從癡迷當中累積迷癡，所以經曆無數時劫。雖然有佛的發明指示，還是不能夠迷途知返。這個癡迷的原因，是因爲迷惑而有的。如果認識了癡迷本來沒有什麼原因，妄心還有什麼可以依據呢？既然妄心本來就沒有生處可得，又從哪裏去滅呢？得到正覺的人，猶如醒了的人，講述夢中的事。假使心裏是明白的，有什麼理由還肯去把捉夢裏的東西呢？更何況妄心原來就沒有原因，根本就無所謂有真實的存在了。猶如城中的演若達多，原來並沒有爲什麼原因，使他恐怖自己的頭失掉，因而狂走。當他突然間狂心停止了，才知道自己的頭原來仍在這裏，哪裏另外可以看到一個頭呢！既是他狂心還沒有休歇，他的頭也從來沒有遺失過啊！你要知道，妄心的性質也是如此，哪裏有個固定的所在。你只要不隨分別思想作用。不堅執物理的形器世界相。不再造做業果。不隨狂妄的衆生相去追逐不舍。這叁種因緣，自然斷除。世間所有的妄心作用，歸納起來，不外這叁種原因。這叁原因不生起時，你心裏的狂性自然便休歇。狂心一旦自歇，“歇即菩提”了。殊勝清淨靈明的真心，本來充滿周遍在宇宙間，並不從別人那裏得到，何必要借勞苦身心去修持，才能證得呢？又如有一個人，本來在自己的衣服裏，系帶著如意寶珠。可是自己並不知覺，反到處做乞丐，乞食奔走。當時雖然實在是貧窮，可是衣裏的寶珠並沒有遺失。忽然有一個明白的人，指出他自己身上的如意寶珠，他立刻就成爲大富人。才明白這個神珠，並不是從外面得來的。”
這時阿難又起立請問：“剛才佛說殺盜淫叁種業力不…
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