勝義谛相品第二
上面已略敘述本經的法會緣起；現在正式解釋本經的深密教義。解釋深密，大分四段：一、解釋勝義了義之教，有四品；二、解釋瑜伽了義之教，有一品；叁、解釋地波羅密多了義之教，有一品；四、解釋如來成所作事了義之教，有一品。先講勝義了義之教，又分叁段：一、依五相顯勝義；二、依諸識顯勝義；叁、依叁相顯勝義。本品是依五相開顯真勝義谛的。講勝義必然的要說到世俗，因爲，勝義與世俗的二谛，是佛法的綱要，不論說空說有，都是依此而開顯的。真勝義谛，在大小乘的各學派中，是有不同的解說的，本經以五相而開顯之，就是：無二相、離言相、超過尋思相、超過一異相、遍一切一味相。其義到經文中，再爲一一解說，現在不先去談他。
甲二解釋深密
乙一勝義了義之教
丙一決了教體
丁一依五相顯勝義
戊一無二離言相
己一長行
庚一就所問直答無二
爾時，如理請問菩薩摩诃薩，即于佛前問解甚深義密意菩薩言：“最勝子！言一切法無二，一切法無二者，何等一切法？雲何爲無二”？解甚深義密意菩薩摩诃薩謂如理請問菩薩曰：“善男子！一切法者，略有二種：所謂有爲、無爲。是中有爲，非有爲非無爲；無爲，亦非無爲非有爲”。
五相中，先明無二離言的二相。一切法無二的理論，在佛沒有說解深密經前，諸菩薩中：有理解的，有不理解的。不理解的，乘法會的大衆雲集而佛將說解深密經的機會，特推出代表請問，如理請問菩薩，就是問無二的代表者。解甚深義密意菩薩，則是理解的菩薩集團中一個解答無二的代表人物。菩薩的名號，是以德立稱的，有什麼德能，就名什麼菩薩。問法的菩薩，請問的動機，是純潔無疵的；所問的無二，是如法合理的，所以得名如理請問。假使以不純潔的動機，問不如法的事理，就不名爲如理請問了。或所問的有關佛法，有益衆生。叫做如理；反之，名不如理。摩诃薩是摩诃薩埵的簡稱，摩诃譯大，高級的、超勝的菩薩，叫摩诃薩。答法的菩薩，自己固是深刻的理解了無二法的甚深義，且更能爲別人詳細的解釋甚深的秘密意，所以得解甚深義密意菩薩名。即于佛前，指辯論的場所，表非問答者的私下妄議，而是在大衆中、法王面前公開討論的。面對佛陀，公開討論，有兩種利益：一、辯論的法義，傳布人間，流通未來，可以征信。二、當討論時，如有不合法不正確的妄談，佛可立即加以糾正指示；若是如法合理的作理論的探討，佛就默然印許。所以，佛法不一定全是佛說，佛弟子的談話、研究、討論，不論是在佛前與否，只要隨後經過佛陀印可，就是佛法。且舉阿含一例說：有一次，佛在王舍城迦蘭陀竹園住，舍利弗與摩诃拘()羅，同在耆阇崛山中坐禅，舍利弗尊者，在午後兩叁點鍾從禅覺起，走到摩诃拘()羅尊者前，兩人見面就很慶慰很客氣地互相問訊著。隨後，舍利弗對摩诃拘()羅說：欲有所問甯有閑暇爲我解答否？答曰：仁者且問，知者當答。經過這樣一次對話後，兩人就一問一答的討論下去，成爲一經，這經，經佛印可，就是佛法，就是佛說。不但佛弟子的討論是這樣，就是諸天、化人說也是如此。
最勝子是佛子的別稱。世間人子的生命完成，具五個條件：即父親的身體，生命的種子，母親的懷姙，受生的胎處，乳母的長養。此五缺一，生命就不得出現。佛子也是這樣，要以尊勝的諸佛爲父，激發的菩提心爲種子，明澈的般若爲生母，甚深的禅定爲胎藏，大悲長養爲乳母，方可成爲真正的佛子的。佛子，並不是佛生的，是從佛口生，從法化生的。最勝子約有二釋：一、持業釋，最勝即子名最勝子。菩薩觀察諸法實性，悟達諸法勝義谛性，上與諸佛同一鼻孔出氣，下于叁乘中殊勝第一，能紹佛位，所以名最勝子。二、依主釋，最勝之子名最勝子。佛的功德智慧，是世出世間最殊勝的；佛的宗族階級，是四姓中特等的；佛在天人外道婆羅門中，是立在不敗之地而絕對占優勢的，所以佛是最勝，爲最殊勝的佛子，名最勝子。
如理請問菩薩在佛前對最勝子說：平時我曾聽佛或菩薩說過一切法無二的話，試問：什麼是一切法？又何以叫無二呢？得請你爲我解釋一下！
解甚深義密意菩薩也在佛前回答他說：善男子！一切法廣說雖多，但略說只有兩種，就是有爲無爲。善男子是美稱。樂于行善，勇于爲人，不求他過，不顯已德，信解佛法，修習佛法，而叁業清淨具有善相的人，叫善男子。佛的法會中，有四衆弟子，有男子也有女人，爲何此地不稱善女人呢？這有兩個原因：一、女人多驕傲，假使稱贊她，她就驕橫起來。不稱贊她，她在丈夫群中就會感到自慚形穢，如此，不特可以壓住她的驕逸，且可使之勤求佛法。二、稱善女人，不信佛法的外道就起譏嫌，說佛重女輕男，有染汙意。爲避這兩種過患，許多經中，只稱善男子，不稱善女人。這兒稱的善男子，是專指如理請問菩薩，不是泛指一切。一切是總括的意思。法，在梵文上解釋，含有軌則性，後人說爲軌持。每一法有他的自體，要認識一法，必從其它不同的法上去理解。即是有些法相表現不出他的不同，致使我人認識錯了，而他的自體並不因我人認識錯了有所消失。爲，是造作義；凡是從因從緣有所造作才得生起的因緣法，具有生、住、滅流動相的，是有爲。掌珍論說：“衆緣合成有所造作，故名有爲”；集論說：“有生住異滅是有爲”。，凡不從因從緣且毋須什麼條件生起的本來如是不生不滅的寂滅性，是無爲。集論說：“無生住異滅是無爲”。
本經說有爲、無爲，約分兩類：一、就所知的諸法講：在主觀的認識上，覺得所認識的這法，是可分別取像的，爲有爲法；不可分別取像的，是無爲法。智論說：取相是有爲，不取相是無爲。般若論說：無爲者是無分別義，准此知有爲法是有分別的。二、就能知的認識講：凡夫以虛妄分別心所了知的生滅流動的因緣法，是有爲；聖者以殊勝微妙智所了知的寂滅無生的空性，是無爲。佛說法，由小乘到大乘，從顯教到密教，在外形的量上說，有叁藏十二部這麼多，在內容的質上說，實只說了有爲、無爲而已。以此配合二谛：凡夫妄識所認識的有爲，是世俗谛；聖者真智所認識的無爲，是勝義谛。妄識所識的虛妄分別法，是錯誤的，從錯誤中，産生煩惱，由煩惱起，造諸惡業，因業感果，于是流轉生死，不得出離。如能鏟除錯誤，洞達實相，不取像，不分別，惑寂業滅，顯出諸法的真實性，就證無爲而涅槃解脫了！如眼睛上有赤眚，所見的月亮，就好似花的(喻有爲)；紅翳去了，眼病好了，就見到月亮原有的光明體了(喻無爲)。
有部說有爲是虛妄不實、粗顯染汙的；無爲是真實不虛、微妙清淨的。譬喻師說無爲是不實在而有爲才是真實的，因無爲是在有爲法上離卻錯誤所顯的，並沒有他的實在自體。前派從诠的差別觀點上，視二者爲絕對的不同；後者從遮的統一觀點上，以明二者的差別。佛陀說法，是在衆生現實上，指出虛妄分別的有爲法，離此虛妄分別所顯的普遍恒常的真實性，說名無爲，二者決不是截然不同的。所以，有部的解說，是有違佛意的。
一般說，佛教只講有爲、無爲，但有時因了衆生的不能理解，佛也說有爲、無爲的不二。智論說：一切法有叁：一、有爲法，二、無爲法，叁、不可說法──離言法性。有爲是就語言文字及執著邊說，無爲是就離文字語言不執著邊說。理解這個，就無須再談什麼非有爲非無爲了，不過爲了不能理解的人才說第叁不可說法。
是中有爲非有爲非無爲；無爲亦非無爲非有爲者，這是正式遣除有爲、無爲以開顯一切法的無二相。本經如此，諸大乘經也是這樣。然在未開顯無二相前，先以四義一談爲、無爲相：一、世俗谛上幻化虛妄錯誤的諸法，名爲有爲；在世俗法上離去錯誤執著，見到諸法恒常普遍真實的寂滅相，名爲無爲。所謂世俗的如幻行相(有爲)，勝義的離言法性(無爲)，就是指此。二、同一如幻行相的世俗法，以虛妄分別心去分別時，有生滅的虛幻等相現起，就成有爲。假使在分別的意境上，有時生起不生滅相來，就又成爲無爲。以法說，只是一個如幻行相的有爲，但因意境上的顯現不同，所以就有爲、無爲的差別了。叁、凡聖言說上的有爲無爲：如吾人說具備怎樣條件叫有爲，反乎有爲的條件名無爲。聖人爲了有情，分別什麼是有爲，什麼是無爲，雖然如此，但在他的自覺上，明白知這是假名安立的。所以龍樹說：“言同世俗，心不違實相”。四、隨言執實的有爲、無爲：凡夫自說或聽說爲、無爲相，不但不理解他是假名安立，且隨言說執爲實有，所以與前叁種不同。聖者假名安立有爲、無爲，目的是令愚夫悟達勝義谛性的寂滅無相，並沒有實在的爲、無爲。愚夫隨言執實的有爲、無爲，只是妄情上的執爲實有，實際是沒有的。所以經說非有爲非無爲。繪表如下：
看表可知：正覺的聖者，在如幻行相上，證悟諸法的離言法性，即以這離言法性，立爲無爲；然使衆生了知爲、無爲相起見，就又從化他方面說出有爲、無爲。愚夫癡惑顛倒，不解佛意，就在如幻行相上，執有實在的有爲、無爲，其實，愚夫是只能見到生滅的有爲，不生滅的無爲是緣不到的，不過有時在虛妄的意識上，可能生起不生不滅的相貌，所以在如幻行相上，也就安立了愚夫的有爲無爲。從佛說法的本懷看，最初只說一切法，後因衆生執有實有的爲、無爲相，佛才又說一切法無二，說無二法的用意，是令衆生悟達離言法性的，惜衆生癡迷，仍不能了知，所以佛在本經中，又很慈悲的爲他們詳細解釋、說明。
庚二以離言釋成無二
如理請問菩薩複問解甚深義密意菩薩言：“最勝子！如何有爲非有爲非無爲；無爲亦非無爲非有爲”？
問者聽了上述的“有爲非有爲非無爲，無爲亦非無爲非有爲”的話，仍然不懂，所以複問這主什麼意義。
解甚深義密意菩薩謂…
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