胜义谛相品第二
上面已略叙述本经的法会缘起；现在正式解释本经的深密教义。解释深密，大分四段：一、解释胜义了义之教，有四品；二、解释瑜伽了义之教，有一品；三、解释地波罗密多了义之教，有一品；四、解释如来成所作事了义之教，有一品。先讲胜义了义之教，又分三段：一、依五相显胜义；二、依诸识显胜义；三、依三相显胜义。本品是依五相开显真胜义谛的。讲胜义必然的要说到世俗，因为，胜义与世俗的二谛，是佛法的纲要，不论说空说有，都是依此而开显的。真胜义谛，在大小乘的各学派中，是有不同的解说的，本经以五相而开显之，就是：无二相、离言相、超过寻思相、超过一异相、遍一切一味相。其义到经文中，再为一一解说，现在不先去谈他。
甲二解释深密
乙一胜义了义之教
丙一决了教体
丁一依五相显胜义
戊一无二离言相
己一长行
庚一就所问直答无二
尔时，如理请问菩萨摩诃萨，即于佛前问解甚深义密意菩萨言：“最胜子！言一切法无二，一切法无二者，何等一切法？云何为无二”？解甚深义密意菩萨摩诃萨谓如理请问菩萨曰：“善男子！一切法者，略有二种：所谓有为、无为。是中有为，非有为非无为；无为，亦非无为非有为”。
五相中，先明无二离言的二相。一切法无二的理论，在佛没有说解深密经前，诸菩萨中：有理解的，有不理解的。不理解的，乘法会的大众云集而佛将说解深密经的机会，特推出代表请问，如理请问菩萨，就是问无二的代表者。解甚深义密意菩萨，则是理解的菩萨集团中一个解答无二的代表人物。菩萨的名号，是以德立称的，有什么德能，就名什么菩萨。问法的菩萨，请问的动机，是纯洁无疵的；所问的无二，是如法合理的，所以得名如理请问。假使以不纯洁的动机，问不如法的事理，就不名为如理请问了。或所问的有关佛法，有益众生。叫做如理；反之，名不如理。摩诃萨是摩诃萨埵的简称，摩诃译大，高级的、超胜的菩萨，叫摩诃萨。答法的菩萨，自己固是深刻的理解了无二法的甚深义，且更能为别人详细的解释甚深的秘密意，所以得解甚深义密意菩萨名。即于佛前，指辩论的场所，表非问答者的私下妄议，而是在大众中、法王面前公开讨论的。面对佛陀，公开讨论，有两种利益：一、辩论的法义，传布人间，流通未来，可以征信。二、当讨论时，如有不合法不正确的妄谈，佛可立即加以纠正指示；若是如法合理的作理论的探讨，佛就默然印许。所以，佛法不一定全是佛说，佛弟子的谈话、研究、讨论，不论是在佛前与否，只要随后经过佛陀印可，就是佛法。且举阿含一例说：有一次，佛在王舍城迦兰陀竹园住，舍利弗与摩诃拘()罗，同在耆阇崛山中坐禅，舍利弗尊者，在午后两三点钟从禅觉起，走到摩诃拘()罗尊者前，两人见面就很庆慰很客气地互相问讯着。随后，舍利弗对摩诃拘()罗说：欲有所问宁有闲暇为我解答否？答曰：仁者且问，知者当答。经过这样一次对话后，两人就一问一答的讨论下去，成为一经，这经，经佛印可，就是佛法，就是佛说。不但佛弟子的讨论是这样，就是诸天、化人说也是如此。
最胜子是佛子的别称。世间人子的生命完成，具五个条件：即父亲的身体，生命的种子，母亲的怀姙，受生的胎处，乳母的长养。此五缺一，生命就不得出现。佛子也是这样，要以尊胜的诸佛为父，激发的菩提心为种子，明澈的般若为生母，甚深的禅定为胎藏，大悲长养为乳母，方可成为真正的佛子的。佛子，并不是佛生的，是从佛口生，从法化生的。最胜子约有二释：一、持业释，最胜即子名最胜子。菩萨观察诸法实性，悟达诸法胜义谛性，上与诸佛同一鼻孔出气，下于三乘中殊胜第一，能绍佛位，所以名最胜子。二、依主释，最胜之子名最胜子。佛的功德智慧，是世出世间最殊胜的；佛的宗族阶级，是四姓中特等的；佛在天人外道婆罗门中，是立在不败之地而绝对占优势的，所以佛是最胜，为最殊胜的佛子，名最胜子。
如理请问菩萨在佛前对最胜子说：平时我曾听佛或菩萨说过一切法无二的话，试问：什么是一切法？又何以叫无二呢？得请你为我解释一下！
解甚深义密意菩萨也在佛前回答他说：善男子！一切法广说虽多，但略说只有两种，就是有为无为。善男子是美称。乐于行善，勇于为人，不求他过，不显已德，信解佛法，修习佛法，而三业清净具有善相的人，叫善男子。佛的法会中，有四众弟子，有男子也有女人，为何此地不称善女人呢？这有两个原因：一、女人多骄傲，假使称赞她，她就骄横起来。不称赞她，她在丈夫群中就会感到自惭形秽，如此，不特可以压住她的骄逸，且可使之勤求佛法。二、称善女人，不信佛法的外道就起讥嫌，说佛重女轻男，有染污意。为避这两种过患，许多经中，只称善男子，不称善女人。这儿称的善男子，是专指如理请问菩萨，不是泛指一切。一切是总括的意思。法，在梵文上解释，含有轨则性，后人说为轨持。每一法有他的自体，要认识一法，必从其它不同的法上去理解。即是有些法相表现不出他的不同，致使我人认识错了，而他的自体并不因我人认识错了有所消失。为，是造作义；凡是从因从缘有所造作才得生起的因缘法，具有生、住、灭流动相的，是有为。掌珍论说：“众缘合成有所造作，故名有为”；集论说：“有生住异灭是有为”。，凡不从因从缘且毋须什么条件生起的本来如是不生不灭的寂灭性，是无为。集论说：“无生住异灭是无为”。
本经说有为、无为，约分两类：一、就所知的诸法讲：在主观的认识上，觉得所认识的这法，是可分别取像的，为有为法；不可分别取像的，是无为法。智论说：取相是有为，不取相是无为。般若论说：无为者是无分别义，准此知有为法是有分别的。二、就能知的认识讲：凡夫以虚妄分别心所了知的生灭流动的因缘法，是有为；圣者以殊胜微妙智所了知的寂灭无生的空性，是无为。佛说法，由小乘到大乘，从显教到密教，在外形的量上说，有三藏十二部这么多，在内容的质上说，实只说了有为、无为而已。以此配合二谛：凡夫妄识所认识的有为，是世俗谛；圣者真智所认识的无为，是胜义谛。妄识所识的虚妄分别法，是错误的，从错误中，产生烦恼，由烦恼起，造诸恶业，因业感果，于是流转生死，不得出离。如能铲除错误，洞达实相，不取像，不分别，惑寂业灭，显出诸法的真实性，就证无为而涅槃解脱了！如眼睛上有赤眚，所见的月亮，就好似花的(喻有为)；红翳去了，眼病好了，就见到月亮原有的光明体了(喻无为)。
有部说有为是虚妄不实、粗显染污的；无为是真实不虚、微妙清净的。譬喻师说无为是不实在而有为才是真实的，因无为是在有为法上离却错误所显的，并没有他的实在自体。前派从诠的差别观点上，视二者为绝对的不同；后者从遮的统一观点上，以明二者的差别。佛陀说法，是在众生现实上，指出虚妄分别的有为法，离此虚妄分别所显的普遍恒常的真实性，说名无为，二者决不是截然不同的。所以，有部的解说，是有违佛意的。
一般说，佛教只讲有为、无为，但有时因了众生的不能理解，佛也说有为、无为的不二。智论说：一切法有三：一、有为法，二、无为法，三、不可说法──离言法性。有为是就语言文字及执着边说，无为是就离文字语言不执着边说。理解这个，就无须再谈什么非有为非无为了，不过为了不能理解的人才说第三不可说法。
是中有为非有为非无为；无为亦非无为非有为者，这是正式遣除有为、无为以开显一切法的无二相。本经如此，诸大乘经也是这样。然在未开显无二相前，先以四义一谈为、无为相：一、世俗谛上幻化虚妄错误的诸法，名为有为；在世俗法上离去错误执着，见到诸法恒常普遍真实的寂灭相，名为无为。所谓世俗的如幻行相(有为)，胜义的离言法性(无为)，就是指此。二、同一如幻行相的世俗法，以虚妄分别心去分别时，有生灭的虚幻等相现起，就成有为。假使在分别的意境上，有时生起不生灭相来，就又成为无为。以法说，只是一个如幻行相的有为，但因意境上的显现不同，所以就有为、无为的差别了。三、凡圣言说上的有为无为：如吾人说具备怎样条件叫有为，反乎有为的条件名无为。圣人为了有情，分别什么是有为，什么是无为，虽然如此，但在他的自觉上，明白知这是假名安立的。所以龙树说：“言同世俗，心不违实相”。四、随言执实的有为、无为：凡夫自说或听说为、无为相，不但不理解他是假名安立，且随言说执为实有，所以与前三种不同。圣者假名安立有为、无为，目的是令愚夫悟达胜义谛性的寂灭无相，并没有实在的为、无为。愚夫随言执实的有为、无为，只是妄情上的执为实有，实际是没有的。所以经说非有为非无为。绘表如下：
看表可知：正觉的圣者，在如幻行相上，证悟诸法的离言法性，即以这离言法性，立为无为；然使众生了知为、无为相起见，就又从化他方面说出有为、无为。愚夫痴惑颠倒，不解佛意，就在如幻行相上，执有实在的有为、无为，其实，愚夫是只能见到生灭的有为，不生灭的无为是缘不到的，不过有时在虚妄的意识上，可能生起不生不灭的相貌，所以在如幻行相上，也就安立了愚夫的有为无为。从佛说法的本怀看，最初只说一切法，后因众生执有实有的为、无为相，佛才又说一切法无二，说无二法的用意，是令众生悟达离言法性的，惜众生痴迷，仍不能了知，所以佛在本经中，又很慈悲的为他们详细解释、说明。
庚二以离言释成无二
如理请问菩萨复问解甚深义密意菩萨言：“最胜子！如何有为非有为非无为；无为亦非无为非有为”？
问者听了上述的“有为非有为非无为，无为亦非无为非有为”的话，仍然不懂，所以复问这主什么意义。
解甚深义密意菩萨谓…
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