律海十門　(1)～(2)

　　傅味琴

　　“戒是般若的事相，是般若的方便”

　　今天，我們講的律海十門，是按照能海上師所傳授的戒定慧基本叁學來講。首先給大家講的是能海上師一開始講的一些開示的話，已抄在黑板上了。希望你們能背出來，要求不高，每天背幾句，以前我把能海上師講經的每本筆記都背出來的。

　　般若智慧可以從戒上表現出來

　　“戒是般若的事相，是般若的方便，定是般若的資糧”。般若智慧沒有形象。

　　你持五戒、八戒有戒條，可以看得出來你是在持戒還是犯戒，你一只手伸到人家口袋裏去偷錢，就是偷盜，戒有條文，還有細則。可是般若智慧就沒有形相，智慧在每個人心裏，怎麼看得見呢？所以說般若無形相，表現于事，你有沒有般若智慧，可以在事相上看出來，這件事情你做得非常好，也不過分，也不欠缺，恰到好處，這就是般若智慧的表現。

　　叁種戒，出于如來的善巧方便

　　如來製定的戒律是出于如來的智慧，出于如來的善巧方便，有律儀戒，有菩薩戒，有密乘戒。這都是根據每個佛弟子環境的不同，要求也不同，這就是如來的善巧方便。修行要有方便，有人學佛，看書看經特別多，知識分子就是那樣，可是結果怎麼樣呢？由于沒有正規的培訓，沒有善知識的開導，越看問題越多，那麼就感覺到苦惱了，說佛一會兒這麼說，一會兒那麼說，叫我該聽哪一種？心裏一團糟，由于佛講出不同的法來，自己不懂得佛的善巧方便，還認爲佛自相矛盾。沒有善巧方便，怎麼去度各種各樣的衆生啊？對什麼機要講什麼話，什麼時候講什麼話，什麼環境講什麼話。你能說哪一句錯了呢？

　　不講外道的法，也不要把佛法講錯

　　修般若智慧的人，你沒有方便，沒有靈活度(靈活度就是善巧)，你能稱得上般若智慧嗎？不按照佛法來講，在佛教裏講起道教來，那才是錯了。有個出家人，他對念佛居士講了些開示，說“釋迦牟尼佛也是念阿彌陀佛成佛的，釋迦牟尼就是“無量壽”的意思”，都講錯了！有位法師一聽，就說“這話不對，這種人沒事幹”，大爲氣憤。界诠法師也說：“完全是錯的。”

　　釋迦牟尼是“能仁寂默”的意思，無量壽佛就是阿彌陀佛，釋迦佛在做太子的時候，根本不知道有無量壽佛，到成佛以後才無所不知，悟到有十方佛。他講《阿彌陀經》是成佛以後講的，他講法的時候說明，要成就阿耨多羅叁藐叁菩提，必須要在斷煩惱的基礎上，還要廣度衆生，行菩薩道。

　　用末法時期的方法能度衆生嗎？

　　如今末法時期，佛門一片紊亂，如果認爲這也是方便，這種方便是不恰當的。我舉一句話給你們聽聽，是我很多年前在四川成都聽到的，有人說：“末法時期就要用末法時期的方法來度衆生。”如果你認爲用末法時期方法去度末法時期衆生不是對了嗎？那你太無知了！現在是末法時期沒錯，末法時期的方法有沒有？有啊，現在各地的佛門使用的很多都是末法時期的方法，那麼錯在哪裏？錯在“度”上，用這種方法能度得了衆生嗎

　　!

　　清淨道才是度衆生的一條路

　　現在年輕人都跟從前兩樣了，喜歡喝酒唱歌跳舞，難道也應該讓出家人喝酒唱歌跳舞嗎？所以看你度向哪個方向了。清淨道才是度衆生的一條路，不清淨，那就是相反的一條路，墮落的路。

　　我們今天講的這個方便是戒，律儀戒跟菩薩戒同樣表現了般若智慧，密乘戒呢，非但跟律儀戒不相同，而且跟菩薩戒也不同啊。那麼這叁種戒都不同，在律儀戒裏不許可，在菩薩戒裏可以；在顯教裏不可以，在密教裏可以。戒有這樣的靈活度，這就是方便，這個方便是沒錯的，是屬于般若智慧的方便。

　　戒律是解脫

　　既然一切法體性空，爲什麼修菩薩法的人，卻要緣起一切法，難道菩薩法的緣起錯了？當年，佛講菩薩法的時候，很多阿羅漢對佛有意見，“以前也是你叫我們這麼做的，我們了脫了生死，又說我們不發大心，錯了”，想不通，當場就有五百阿羅漢退出。阿羅漢只修空，聽緣起就聽不進去了。同樣，有很多人聽到戒聽不進去，說是束縛人的。說錯了，戒律是解脫，稱爲解脫戒，把原來束縛你的種種煩惱習氣，種種的惡業，從這裏面解放出來。要你持戒，就是一個方便，使你能夠超凡入聖，改變你的壞習氣，壞行爲。

　　病人被綁，是爲了治傷

　　世間上的革命，是爲了人類的解放，佛教裏解脫你的煩惱是戒定慧，你能說束縛人嗎？我想起來了，去年，由于我的學生弄了一輛拖貨物的叁輪車，事先又不檢查一下車有沒有壞，結果斜坡上沖下去，我就坐在上面，刹車壞了刹不住啊，叁輪車就往河岸邊的小木房上撞去，我從車上翻了下來。要是今年的話，小木房早就拆掉了，會一直沖下河溝，我肯定腦震蕩了，不死也變傻瓜了。後來到蘇州看傷叁個月，你再著急也沒有用，醫生安慰我：“你想10天就回去，沒有這麼快的，總要20多天。”結果被繃帶綁了3個20多天，束縛啊，你能說這個醫生害苦我嗎，把我綁住幹什麼？難道我會去告狀說醫生侵犯人權？沒有醫生當時給我看傷，哪有我今天的自在？

　　紀律守則是爲了把習氣改掉

　　戒律是治我們的病啊，因爲人生太痛苦，受苦受難，煩惱業障太重，所以今天學佛，如果沒有這些方便，行不行啊？衆生有八萬四千煩惱，佛就有八萬四千法門，全是方便呀！同樣的道理，叢林規矩也是方便，拿今天我們佛學苑來說，有紀律，有學員守則，有規章製度，可不是束縛人啊，爲了把學辦好，大家安定團結，爲了把你自由散漫、亂說亂動的習氣改掉，要和合團結，平等對待，同學之間不能有抵觸情緒，不能夠有幾個同學特別好，湊在一起。要好大家都好，全是同學，全是佛弟子。如果不阻止這麼個風氣，還能和合團結得起來嗎？ 　

　　“定是般若的資糧”

　　資糧是很重要的

　　“戒是般若的事相，是般若的方便”，受戒的人本身就是有智慧的人，戒不過是以種種的方便，來使你能達到智慧的增長，清淨圓滿。

　　“定是般若的資糧”，以前是沒糧票吃不到東西，鈔票叫資，糧票叫糧，所以叫資糧。古時候的人出門也是這樣的，一個是盤纏錢，一個是幹糧，你准備得越多，你能走得越遠，資糧不夠，你就走不遠了，再往前走啊，就沒有資糧了。我們修行也是這樣，修得起來修不起來，修得快修得慢，就看你自己的資糧。所以在修行路上，資糧是很重要的。

　　釋迦太子六年苦行是在斷貪欲修禅定

　　聽法也是修行路上的資糧。法聽得越多，路不會走錯，而且走起來快。修定也是資糧，哪怕我們禮佛也是資糧，是培養恭敬心，對佛菩薩要有禮貌，是培植我們福報資糧，聽法是智慧資糧。

　　釋迦太子當年在雪山洞裏六年苦行，這六年在雪山洞裏到底在幹啥？好像沒人在研究，一般都說，他後來覺得六年苦行是錯了。這種片面說法，會導致很多人錯見，苦行是爲了斷除貪欲，但只靠苦行是不夠的，所以釋迦佛在雪山洞裏是在修禅定，禅定就是圓滿般若智慧的資糧。他在累積、增長成佛的資糧。

　　要開發智慧，必須修禅定

　　成佛必須要智慧圓滿、覺悟圓滿。衆生的貪最難斷，除了男女，第二個就是飲食。所以釋迦太子離開皇宮，是離開男女；六年苦行，在雪山洞裏天天坐禅修定，獲得了極其殊勝的禅定。像這樣一位聖者，當然是應該受我們衆生恭敬頂禮。

　　禅定是開發智慧的，你要圓滿智慧，必須修禅定。我們在學禅定的時候啊，端身正坐，金剛結跏，作觀想，這是靜中修。動中修是出定以後，在生活裏也要保持一種安定的狀態，當然這比較難修。在生活裏修，如果你能夠安定得下來，般若智慧就會在你定中顯現。

　　定，能使人們覺悟的靈敏度提高

　　我們說的定，是佛教能開發智慧的定，是照佛指導的觀想的定。如果不是這樣的話，非但開不出智慧，而且會變成傻裏傻氣。修佛教的定，你越定腦子越靈活，覺悟的靈敏度越高，否則的話，你不學佛教，或者在佛門裏聽別人講錯的話，你修到後來會遲鈍，像傻瓜一樣。所以我總是勸大家在你佛法未全懂的時候，最好不要著急出去弘法，如果講錯了，你的罪過大，要害人的。別人以爲你是一個懂佛法的人，其實片面就是不懂，顛倒就是不懂，指路指邪了就是不懂。

　　看書自修，成了會講不會幹的人

　　以前我在泉州，有個大學老師，陪我住在承天寺，他有很多年不在我身邊，後來他在大學裏當老師了，他看了不少書，結果怎麼樣呢？寺內照顧我們生活的居士告訴他，什麼時候吃飯，什麼時候你拿水瓶去灌水，可是他到時候都不大會動的，有一次我跟他說，剛才打梆，你聽到沒有啊？他說我沒聽到，我說：“這是打梆吃飯啊，你怎麼還不走啊？”有一次我告訴他，現在該去灌水去了，他本來說是來照顧我，後來變成我照顧他了。要他當老師，嘴巴會講，就是腦子遲鈍，做事遲鈍，我就問他，“你以前不是這樣啊，怎麼現在變成這樣？”他說：“我也不知道。”我說：“你是不是在修一種方法，專門看住自己心，不要起念頭？”他說，“哎，是，我就在修這個方法。”越搞越成這樣了。

　　止錯了，觀不成，越來越遲鈍

　　佛法是圓滿的，你怎麼能夠提出一句半語教人用功專修呢？現在不少人看了書去修觀心，我也不知道他怎麼觀心，根據佛講的是觀心無常，觀二十二種心，我估計他可能專門修止住念頭，不論正念妄念全止住。你這麼用功就片面了。佛教裏有止，可不是這樣的止法，佛教裏還有觀。你光修一個止，而不修觀，結果腦子越來越不動，腦子不動，人就會越來越遲鈍。不按照佛教導的步驟去做，不照佛圓滿的方法去做，佛法全給人搞偏了。

　　爲報佛恩，不要急于求往生

　　兩年前，我在福鼎居士林講法，有個小姑娘13歲，姐姐帶來聽法，她很喜歡聽。旁人鼓勵她常來聽法，她說：“我是念佛…

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