佛法與生活
于淩波居士講述
佛法就在日常生活中
認識我們的心
五蘊世間
無常與無我
生自何來 死往何去
倫理——人際間相對待的關系
人生苦樂的探討
隨緣——隨的什麼緣
到底有沒有因果報應
如何使我們的感情與理智平衡
福、惜福、如何惜福
戒殺與吃素
付印後記
佛法就在日常生活中
諸位同修，承佛陀教育基金會林總幹事的邀約，來華藏講堂與同修們結緣。這一次講座報告的題目，是《佛法與生活》，也就是說，佛法與我們日常生活的關系。而今天要講的，則是〈佛法就在日常生活中〉。我個人對佛法的理解，認爲佛法不僅祗是一種學說理論，也不僅祗是一種宗教信仰，而是一種生活方式。是一種理性的、覺悟的生活方式，而不是迷昧的、顛倒的生活方式。在未報告正題之前，先要解釋兩個名詞：一者什麼是佛法？二者什麼又是生活？
什麼是佛法呢，簡單的說，釋迦牟尼世尊住世的時候，世尊的言教就是佛法；世尊滅度後，遺留下的叁藏十二部經典也是佛法。什麼又是生活呢，可以說：在生命延續期間，吃飯睡覺、讀書求知、上班工作、休閑娛樂就是生活。換句話說，我們一天到晚身、口、意叁方面的行爲(造作)就是生活。
爲什麼說，佛法就在生活中呢？原來“佛者覺也”，佛陀二字，只是印度梵語的音譯，如果意譯的話，意思是“覺者”、“智者”。一個覺悟的人，或一個有大智慧的人，他說的話，含有“軌範”的意思，所以稱爲“法”。佛法、就是要我們增長智慧之法，也是要我們求證覺悟之法，試問，我們要增長智慧，求得覺悟，不在生活中求智慧，不在生活中求覺悟，又向何處求呢？
信仰佛教的人，通俗的說是“信佛”，正確的說是應該是“學佛”。學佛的什麼呢，學佛陀的思想言行，學佛陀的生活方式，希望自己也能增長智慧，求證覺悟。學佛要“解行並重”，不僅只是知，更重要的是行——實踐力行，才能求證，實踐力行就是我們平常說的“修行”。修行在何處修呢，就在我們日常生活中。唐代一位無名尼師，有一首“悟道”詩流傳下來，詩曰：
盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲，
歸來偶拈梅花嗅，春在枝頭已十分。
“盡日尋春不見春”，是說曆經長久時日，踏遍雲封霧鎖的山頭，去尋那春意。春意在那兒呢？遍尋不得，最後掩不住茫然失望的心情，回到自已的家中。就在百無聊賴之余，無意中拈起案頭瓶中插的梅花，放在鼻端輕嗅，一陣冷香沁人，啊，“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。”原來枝頭上香意盈然，春不就是在這兒嗎？
其實，說的是尋春，事實上尋的不是春，而是“道”——尋的是開悟之道。也可以說，尋的是證悟佛法的方法。爲了尋求證悟之道，行腳參訪，遍曆各方，最後尋到了，原來就在自己的心中。證道，要用自己的心證悟，不假外求。而我們學佛的人，不也是參訪名山，尋師學道。其實，佛法就在日常生活中，不一定要在深山古寺中，黃卷青燈的修行。所以六祖慧能大師說：
佛法在世間，不離世間覺，
離世覓菩提，恰是覓兔角。
佛法就在世間，就在日常生活中。離開世間，離開生活，何來的佛法呢？孔子說：“道不遠人”，孟子說：“道在爾而求諸遠”。道就在我們身邊，也就在我人心上，我們“習焉不察”，不注意，反而忽略了。道在我們心中，我們生于道、行于道，而我們不知道，反而向心外、遠方去求。照來佛法中所指的道，事實上就是“覺悟之道”。我們身體的主宰——心識，本來具有理性、良知，但因以私欲覆蔽，心靈物化，所以我們迷昧顛倒。受著欲望的支配，去追求攫取；未求到時感到痛苦，求到了又恐怕失去，也感到痛苦。這患得患失的煩惱，是任誰都免不掉的。而佛法就是求智慧、證覺悟之法。如何求得智慧、證得覺悟呢，就是我們前面說的“修行”。譬如種花種樹，我們要使花美觀，要使樹成材，就必須要修剪。生爲一個人，誰能是天生的完人呢？不是完人，就要修——修正我們的行爲，修正我們的生活方式。藉著修行的力量，淨化我們的心靈，圓滿我們的人格。果然能心靈清淨、行爲端正，就是爲求智慧、證覺悟奠下了基礎。
佛經上說，衆生的行爲有叁種，即是身行、語行、意行，也就是身體的行爲，口頭的語言，心中的思想，這叫做“身、語、意”叁行。而行爲的後果——行爲對未來的影響，就是“業”，佛經上稱爲身、語、意叁業。在以上叁行之中，實以心行爲主，叁業之中，也以意業最重，所以《華嚴經》說：“叁界唯心”，《唯識論》說：“萬法唯識”。因爲我們心中有貪、嗔、癡的煩惱，身體才有殺、盜、淫的惡行，嘴巴才有妄語、绮語、兩舌、惡口的惡語。所以要修行，先要修心。果能學佛修行，淨化心靈，則十惡業即轉爲十善業。所以認真的說，修行就是修心。
心是我人精神作用的主體，又名爲識。心識的作用，就是緣慮色、聲、香、味、觸、法六境，去了解分別。心識雖然有了別外境的作用，幫助我們吸取資訊，獲得知識；但同時也因爲它有與生俱來的無明——貪婪、嗔恚、愚癡等煩惱，又使我們造作惡業，增長罪衍。在許多煩惱中，尤以貪、嗔、癡叁種煩惱爲衆煩惱的根本，所以又稱爲“叁毒”，也稱爲“叁火”。有了這些煩惱，使我們欲望熾盛，患得患失，經常生活在困惑不安中。
因此，我們修行，要先從熄滅叁火修起，即是在日常生活行爲中，時時反省，時時觀照，熄滅心中的叁毒之火，修正我們念婪、嗔恚、愚癡的行爲。果然熄滅了心中的叁種根本煩惱，當然也就不會再有殺、盜、淫的身業，也不會再有妄語、绮語、兩舌、惡口的語業。俗語說：“射人先射馬，擒賊先擒王。”就是這個意思。
在叁毒或叁火之中，以貪婪之火在心中燃燒的最爲熾烈，認真的說，有情世間，人人都貪，事事都貪，只有程度上的不同，而其爲貪也則一。貪的範圍極爲寬泛，它不僅指貪財貪物、占便宜，而是包括著欲望、情愛，對權力的把持，對理念的執著，都在貪的範圍內。所以《八大人覺經》上說：“多欲爲苦，生死疲勞，從貪欲起。”又說：“心無厭足，唯得多求，增長罪惡。”清季乾隆朝的權相和珅，嘉慶皇帝登位，賜和珅死，清理財産，相當于國家多年的總預算。一個人如何能用完這麼多的錢呢？因爲貪婪有如飲鹽水止喝，愈飲愈渴，愈渴愈飲，只有不停的飲下去。
較貪婪之火尤爲明顯、猛烈的，是嗔恚之火。嗔恚之火不是隨時都有，而在發作的時候，也有其程度上的差別。由輕微的不悅、愠、惱，到進一步的忿、恨，以至于到怒、大怒、爆怒。怒到極點，失去理智，有如火山爆發，不可遏止。佛書上解釋忿、惱、恨等名詞，說是：“結怨爲性，惱熱爲業。”；“憤發爲性，執杖爲業。”；“狠戾爲性，蛆螫爲業。”尤其可怕的是，怒火燃燒到極點，由無形的怒火化爲有形的真實之火，點燃汽油，引爆瓦斯，燒機車、燒房屋，以至于燒人。這些事件在新聞媒體上屢屢出現，由此可見嗔恚之火較貪婪之火尤爲猛烈，尤爲可怕。
嗔恚之火顯而易見，極爲猛烈；貪婪之火範圍寬泛，與時俱有；而潛隱在我心中，不爲我們所覺知的，就是愚癡之火。愚癡就是“無明”，也就是迷闇不明、沒有智慧。可是，唯其我們愚癡，所以才不承認我們愚癡。每一個人都以爲自己聰明無比，計算周密，誰承認自己愚癡呢？而事實上，我們日常生活中卻是以假爲真，以真爲假，迷昧顛倒，不辨是非。由于愚癡，所以才貪而無厭，唯得多求；由于愚癡，所以才心無慈愍，嗔恚悭嫉。世人都認爲，人之有七情六欲，是理所當然的事。有誰去反省、探討，這些都是惑、都是煩惱、也都是一切果報的“業因”。
古代西洋哲學家蘇格拉地說：“我現在唯一知道的，就是我一無所知。”當真是，我們對宇宙、人生，實在是所知有限。而我人卻妄自尊大，自以爲是萬物之靈，是地球主宰，什麼都知道。就是由于我們愚癡，所以起惑造業，生死輪回。如何才能不愚癡呢？那就求智慧。如何才能求得智慧呢？仍是前面那句話——“修行”，在修行中求智慧，來度愚癡。怎麼修呢？佛教中的修行，有所謂“戒、定、慧”叁學——以戒資定，由定生慧。我們在家學佛的人，固然不必像出家人似的刻苦清修，但我們過著正常的、守法守分的生活，也算是戒；保持心境甯靜，保持感情與理智的平衡，也近乎定。如果進一步守五戒、行十善，那就算是“精進修行”了。在這種正常的生活中就可增長智慧。
智慧之爲用，在于抉擇——就是辨別善惡、是非、邪正。我們想想看，縱逸放蕩的行爲(如吸毒、酗酒)，能保持生活的規律嗎？街頭抗爭，或狂歌酣舞，能保持心境甯靜嗎？在心神陶醉、或情緒激動的時候，還能做出正確的判斷與抉擇嗎？智慧不是向別人求來的，是在生活中修來的——還沒有人發明出般若湯、智慧丸，使有錢的人可以買到智慧。我們心靈有如一面鏡子，但爲貪、嗔、癡等煩惱汙染，使鏡面蒙上塵垢。修行，做的是拂拭鏡面塵垢的工作。鏡子明亮了，智慧也就生出了。正如神秀大師的偈子：
身是菩提樹，心如明鏡臺，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
不過，修行也不是易事，所謂“去山中賊易，去心中賊難。”貪、嗔、癡等煩惱，是多生多劫的薰習，與生俱有的塵垢，它有如濾過性病毒似的，滲透在我們的心靈裏，不是輕輕拂拭就可去得掉，而是以練氣功的方法與毅力，把心靈中的病毒逼出來。逼出病毒，還我心靈的清淨，這就叫做“轉染成淨”。當然，果能心靈清淨，自然也就“轉迷成悟”，“離苦得樂”了。
認識我們的心
中國有一句成語，說：“人貴自知”；外國也有這樣的俗諺，是：“如何認識你自己”。認識自己，不是說我姓張名叁，二十五歲，大學畢業，擔任公職；以及身高一百八十公分，體重七十公斤等等這些認識，而是認識自己的性…
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