六祖壇經講記
付囑品第十
上已解說九品，現講第十付囑品，亦是最後一品。付囑品等于佛經的流通分。不論佛說或祖說的大法，是都有益人群，不特當時聽衆會得很大法益，在時間長流中，不論什麽時代，如果有人弘揚，未來人群也能得大法益，所以總望當時每個聽衆，將自己所聽聞到的大法，延續不斷的在各個不同的區域，將之說給未來廣大人群聽。佛爲慈念未來人群，所以特別囑付當時聽衆流通。壇經所說圓頓大法，確是有利每個人群，如能聽此大法，不特可別邪正，並能如法修持，更能弘此大法。所以在祖自知快要入滅，特召集門下常隨弟子，諄諄的作最後付囑，不致人去法亡，因特名爲付囑品。品中除了付囑，集此壇經門人，並將六祖入滅前後經過情形，一一記下，使後來佛子了知實情，而對祖師生起儒恭之情，不忘祖德！
召集門人付囑
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：汝等不同馀人，吾滅度後，各爲一方師，吾今教汝說法，不失本宗。先須舉叁科法門，動用叁十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性！忽有人問汝法，出語盡雙，皆取法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。
祖「師」有「一日」，召「喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等」共十人，到自己座前對他們說：「汝等不同」其「馀」的「人」，顯示他們具有正知正見，能夠決斷他人疑惑，實可繼承宗風，不致墜毀法嗣，于「吾滅度」以「後」，「各」能獨當「一方」的明「師」，弘揚如來的大法，引導迷妄的人群。既是一方主持教化的明師或禅師，「吾今」當「教汝」等如何「說法」，方「不」致于有「失本宗」。所說本宗，專指佛祖傳心本宗，或不失如來出世本懷，或不失祖師西來大意，且不論在什麽時候，或不論在什麽地方，所說都要不失頓識本心的宗旨。
當你們爲諸大衆說法時，首「先須舉叁科法門」。叁科，就是五蘊、十二處、十八界。以此叁種科目，闡述存在的一切法。佛之所以採用叁科法門，說明一切法的存在，因這是教起的原因。如現代科學對萬事萬物的探討，只以現象界爲研究的對象。如人文科學以人文現象爲研究的對象；自然科學以自然現象爲研究的對象；社會科學則以社會現象爲研究對象。至于本體界，就不是科學探討的對象，因這不是根據經驗所能認識判斷的。佛陀最初說法，同樣是以現象界爲對象，根本沒有談到本體如何。到了佛教發展以後，漸漸談到本體界的問題。
同時「動用叁十六對」相對法，「出沒」于相對而又「即離」對待的空有等「兩邊」，絕對不可隨于兩邊，甚至中道亦不可執著。講「說一切佛法」，不論是講什麽，決「莫離」于「自性」，必須令識本心，像這樣的說法，即不失于本宗！設或「忽」然「有人」來「問汝」等有關佛「法」論題，你們「出」言吐「語」，「盡」當「取」于「雙」句相「對」，使知相對之法，「來去」皆是「相」互爲「因」而成，令來請問佛法的任何人，了知凡是二法，皆是對待生起，窮其到達「究竟」，所有「二法盡除」無馀，到了相互對待的情執無有，那就「更無」其他可著之「處」，一心中道之理，就可頓時顯現。
明叁科法門
叁科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵，色、聲、香、味、觸、法。內六門，眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識；生六識、出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪，自性若正，起十八正。若惡用即衆生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。
叁科法門，阿含經中，到處說到，或綜合的說在一處，或分別的在此說蘊，在彼說入，另處說界。佛教所說現象界，近于現在科學以現象界爲對象。如說『自然科學以自然現象爲研究對象；人文科學以人文現象爲研究對象；社會科學以社會現象爲研究對象』。不談什麽本體論，因這不是科學所探討的對象。
六祖說：「叁科法門者」就是五「陰」、十八「界」、十二「入」是。「陰是五陰」，如常說的「色、受、想、行、識是」。陰是舊譯，顯示色等五法，能陰覆諸法真理。新譯名蘊，蘊是積聚的意思，顯示此五法，爲個人身心所有的物質精神之所積聚，所以稱爲五蘊。
色，就生命說，是指肉體。如擴大說，是一切物質。含有變壞與質礙的兩個意思。不論是很大或微小的物質，都在不斷變化破壞中，名爲變壞。只要是屬物質，必據一定空間，在同一空間中，不能存有兩物，因爲互相質礙，有了這個物質，就不能容另一物質。色陰的色，範圍很廣，內而生命肉體，外而山河大地，凡有形色可見的，無不含攝在色陰中。「受」是受陰，是領受的意思，亦即感受作用。如感覺上的快與不快，知覺上的苦樂心情。「想」是想陰，是心的取像作用，亦即概念及表象，或浮現心中的相。「行」是行陰，是有情的意志作用，通常說爲造作的意思，亦即念念不停的內心活動。「識」是識陰，以分別爲義，亦即認識的主體，包含眼識乃至意識的六識。如是五陰合說：色陰是屬色法，亦即物質；受想行識四陰是屬心法，亦即精神。佛法說爲色心二法，現在說爲物質與精神二者。「入是十二入」，又名十二處，或十二入處。「外六塵」，是指色、聲、香、味、觸、法；「內六門」，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。如是內外十二處，就是內六處與外六處。處，依梵文原意，是指『進來的場所』，或『進來的東西』。『進來的場所』，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根；『進來的東西』，是指經過六根門而進來的色、聲、香、味、觸、法六境。
「界是十八界」，就是「六塵、六門、六識」。六塵是前說的外六塵，六門是前說的六內門。界是界限意思，意顯生命體中，具有十八界別，每界都有嚴格的界限，彼此決不互相溷同。喻如同一座山，有金銀銅鐵礦，金礦有金礦界，銀礦有銀礦界，乃至鐵礦有鐵礦界，各礦有它界限，決不互相含溷。六識是依根緣境而生。經說二緣生識，就是『緣眼與色而生眼識，緣耳與聲而生耳識，緣鼻與香而生鼻識，緣舌與味而生舌識，緣身與觸而生身識，緣意與法而生意識』。由根與境而産生的認識，要素有十八種，名十八界。眼識界爲視覺的認識作用，乃至意識界爲知覺的認識作用。
十八界的六識，一般都說眼識乃至意識。但是到大乘唯識，說有八識，另加第七末那識，第八阿賴耶識。阿賴耶是印度話，中國譯爲藏識，顯示此識之中，含藏一切種子，因而亦稱含藏識，無始以來一切善惡種子，無不含此識中。分別的說：能藏一切諸法種子名能藏，爲前七識之所熏習名所藏，第七識執第八識見分爲我名執藏。合此叁義，名爲藏識。現說「自性能含萬法，名含藏識」，與唯識的解說完全不同。末那是印度話，中國譯爲思量，因它『恒審思量』，勝于其他諸識。唯識學解說：第八識雖能恒思量，但不能審思量；第六識雖能審思量，但不能恒思量；前五識既不能審亦不能恒；能審而又能恒的，唯有第七識，所以稱爲思量識。第七識由藏識轉生，說是轉識並沒有錯，但唯識說轉識，不唯是第七識，前六識亦名轉識，合爲七轉識。經說：『藏識海常住，七識轉浪生』。
「生」起前「六識，出六」根「門」頭，「見」外界的「六塵」，「如是」合爲「一十八界」，「皆從自性」而生「起」的作「用」。用與體是相對的：用就能力上說叫力用。用就功業上說叫功用；用就活動上說叫作用。雖可作此不同解說，現只以一『用』字，諸說皆在其中。
「自性若」果攀緣于「邪」，就會行邪言邪，生起「十八」種「邪；自性若」果「正」念真如，見到實相無相，甚至六根互用，就可生「起十八」種「正」。此用「若」果屬于「惡用」，就成「衆生用」；此用若果屬于「善用」，就成「佛用」。無論「用由何等」而出，說爲佛用也好，說爲衆生用也好，皆「由自性」本「有」，所以十八界無非自性。
明叁十六對
對法、外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。
叁科法門已說，今明叁十六對，由于性具萬法，一一皆由自性。「對法」，是說相互對待的諸法，而此皆是屬于「外境」。叁十六對法，可分爲叁類：「無情」有「五對」，現分別如下：
一、「天與地對」：世人常說生于天地之間，所以有此天地一對。天是高高在上，以現在說，指圍繞地球羅列日月星辰的空間。地是地球，現說太陽系九行星之一，亦即人所居住之處，沒有大地爲人所住，人就無從生存。地能載荷一切，天能覆蔭一切，情與無情才能存在，所以成爲天與地一對。從天地距離看，當有高下，從諸法平等看，實無高下。佛法行者，如體諸法平等，就無天地一對。
二、「日與月對」：日是太陽，現說恒星之一，爲地球及諸行星所圍繞，白日放光有極強熱度。月是月亮，現說地球衛星，夜間放出光芒，除…
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