《大般涅槃經義記》四
隋淨影寺沙門釋慧遠述
自下第叁辨解脫相。迦葉先請。唯願重說。對前辨體說以爲重。下佛先歎。後爲辨釋以義相從。于中有其九十四句。隨別細分有一百九句。第二十二無逼切中別有七句。第二十叁無動義中別有四句。第二十五希有義中有其二句。第二十六虛寂義中亦有兩句。第叁十甚深義中亦有二句。第五十一平等義中亦有兩句。第六十七無迮狹中有其叁句。余各爲一。是故別分有一百九句。一一句中齊應有五。一列名。二解釋。叁結。四即如來。五難解者重複分別。然今文中多少不定。或有初無後。或有後無初。或有中間而無初後。就解釋中或但法說。或兼喻況。喻有反順。其順喻者解脫亦爾。其反喻者解脫不爾。法喻相對。前卻不定。或有初法次喻後合。或有先喻次法後喻。或有先法後喻。便罷。文相不定。今初句中先列其名。名離系縛。次釋其相。兩喻兩合略無結文。次即如來爲簡向前二乘解脫故即如來。如下文中亦即涅槃虛空佛性決定菩提一切佛法。以彼類余。余皆同爾。不能煩廣。故前諸句唯即如來。如春已下重複顯之。先喻後合。余類可知。名斷一切有爲之法出生一切無漏善法者。是第八十九明離諸見。先列其名。斷有爲法明離邪見。出無漏法明具正見。次釋其相。先解斷漏。斷塞諸道總明斷漏。斷諸外道所有邪見名斷諸道。下別顯之。若我有見無我空見非我無我非有無見。此說似真。以其定計不稱法理。故須斷之。唯斷取著。不斷我見。釋前出生無漏善法。所謂佛性彰所不斷。此言不足。若具應言名解佛性。性即真脫總以結之。下即如來名不空空。是第九十明異外道所得解脫。先列其名。外道解脫虛诳無實名爲空空。真不同彼名不空空。次釋其相。先解空空。言空空者無所有。釋其空義。即是外道尼幹解脫。就人指斥。而是尼幹實無解脫。就人解空。真不如是明有異空。結即可知。名果不空。第九十一明非有無。先列其名。名中不足。若具應言名不空空。爲簡前門。單雲不空。次釋其相。釋中初先約喻顯法。彼瓶遇緣則有破下。簡法異喻。前中有叁。一立喻顯法。水酒酪瓶舉其喻體。下辨喻相。于中初就水酒等瓶明空不空。雖無水等是空義也。猶故得名爲水等瓶不空義也。以有瓶體名爲不空。非謂有其殘水酒等名爲不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存其義相似。如是瓶下明空不空。不可偏定。若言空下破他空義。若言定空則不得有瓶體色香味觸等事。破其定空。若言不空複無水等。破定不空。二約喻顯法。解脫亦爾。合前瓶體。下合喻相。不可說色及與非色。合前雖無水酒等時猶故得名水酒等瓶。不可說空及以不空。合前不可說空不空。若言空下合前若空則不得有色香味觸若言不空而無水等。以是下結。叁重法喻相對廣辨。于中初先就法明空。空者謂無二十五有明無苦。果及諸煩惱明無惑因。無一切苦及一切相複明無果。以無二十五有果故則遠衆苦。亦離無常無我等相。故說以爲無一切苦及一切相。言無一切有爲行者明無業因。善惡二業名有爲行。初一無字貫通諸句。如瓶無酪舉喻以帖。下次就法以明不空。謂實善色常樂我淨諸根相好名爲善色。如瓶已下舉喻以帖。是故解脫猶如彼瓶結法同喻。上來約喻以辨解脫。人謂解脫全同彼喻。故下辨異。彼瓶遇緣則有破壞明喻異法。解脫不爾。辨法異喻。結即可知。名曰離愛第九十二明離愛疑。名中略故但雲離愛。初先列名。次釋其相。先立反喻。下明不同。得大菩提更無所求所以離愛。于果決了所以無疑。下結即佛。重顯可知。斷諸有貪第九十叁明其遠離生死因果。先列其名。斷有明離生死之果。斷貪明離生死之因。次釋其相。句別有六。前二略顯。斷一切相顯前斷有。謂斷無常苦等諸相。斷一切縛顯前斷貪。下四廣顯。斷一切煩惱明斷惑因。一切生死明斷惑果。一切因緣明斷業因。一切果報明斷業果。初一斷字貫通諸句。略無結辭。下即如來並即涅槃一切生下第九十四明離怖畏得受安樂。就此門中。初釋。次結。後即佛等。有難解者下重分別。初中先法文少不足。若具應言一切衆生怖畏生死故受叁歸以叁歸故得受安樂。次以喻顯。鹿畏獵師喻生怖畏生死煩惱。既得免下喻受叁歸。得受安樂喻其所少。下合可知。樂即解脫總以結之。下以解脫即如來等。佛法無量。然今且以七門相即。無盡是其法性虛空決定是惠。良以此等同體義分。故得相即。此門既然。上亦應爾。略不具論。有難解者下重顯之。有何難解。向前宣說受叁歸依似若是別。複言解脫即如來等似若是一。一異相反故須釋之。又複前言以叁歸故則得安樂濫同受樂。故下顯異。有二問答。前一問答釋顯叁歸一異之義。後一問答明樂非受。就初問下。若涅槃佛性決定如來是一義者。雲何說叁執一疑叁。向前宣說七法相即。今且舉四。此問不足。若具應言歸依既別彼涅槃等雲何即一。准答應有。且舉一邊。一邊可知。佛答有叁。一就叁論一。二從有法名一已下就一辨叁。叁如來或時說一爲叁叁爲一下。雙就一叁歎以顯深。前中初明一切衆生以怖畏故求叁歸依。故有叁別。以叁歸故證知佛性決定涅槃。所證同體故得爲一。第二段中初先以理彰叁是別。是故我下引說證別。前中初先泛明諸法名義一異。當法施名唯有二門。一名義俱一。二名義俱異。法有體用總別同異。就體就總就同施名。名義俱一。就用隨別逐異施名。名義俱異。隱顯互論具有四句。一名義俱一。二名義俱異。備如向辨。叁名一義異。就體就總就同施名。攝義從诠說爲名一。隨用隨別隨異施名。攝诠從旨說爲義異。四義一名異。翻前可知。今于四中且列兩門。有法名一義異是第叁門。有法名義俱異是第二門。次辨其相。解初門中。先牒。次釋。佛等皆常。依常施名。攝旨從诠故曰名一。佛等義別。攝诠從旨名爲義異。是名下結。解後門中。先牒。次釋。佛法僧等義門各異。依之施名。名亦不同。故四俱異。佛名爲覺。是其翻名。即是解義。法名不覺。非是翻名亦非解義。斯乃對佛簡異之辭。僧名和合。翻名解義。涅槃名脫。是其解義。非是翻名。空名非善。簡異之辭。非翻非釋。法性虛空不同行善。故名非善。無礙簡他亦是辨相。是爲下結。下約前義彰其叁歸。是別非一。就下引說證別之中先舉昔說。是故叁歸不得爲一結成別義。前中初告波阇波提供養衆僧即供叁歸。波阇波提是佛姨母。生七日母便命終。波阇乳養。佛後出家。波阇戀憶。手自織成金縷之[疊*毛]。待佛還宮擬用奉佛。佛後還國。波阇波提遂用奉獻。佛時告曰。恩愛心施無大功德。當供養僧。若供衆僧。即供叁歸。故今舉之。波阇次問。後佛爲解。以叁義別。是故不一。前辨一義。次辨異義。自下第叁雙就一異結歎顯深。如來或時說一爲叁。牒上後段佛性等一。就之宣說叁歸差別。說叁爲一牒上初段就叁歸依宣說佛性涅槃等一。如是之義是佛境等歎以顯深。上來明前解脫之中叁歸依等一異之義。下次明前所得安樂是寂非受。迦葉先問如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義雲何。直請其相。請顯寂樂。夫涅槃下難破受樂。下佛答之。句別有四。一對初請彰其涅槃唯是寂樂。二斷一切下對向後難明其涅槃非是受樂。叁若言下難破受樂成前第二。四是故下結前寂樂以爲涅槃解脫之義。初中先喻。喻有四句。一自出生死喻。有人喻佛。佛昔因中起業煩惱名爲食已。受苦心悶。求出叁界斷除結業名出欲吐。正能斷除名得吐也。二現化隨物喻。自出生死俯應隨物名複回還。叁假問顯德喻。同行菩薩名爲同伴。請問如來生死盡未名得差不。而複還來怪佛在苦。四假答顯德喻。諸苦已盡名答已差。證寂永安名得安樂。下次合之。如來亦爾畢竟遠離二十五有合上初句。永得已下合第四句身得安樂。第二段中斷一切受名無受者五受斯斷。如是無受名常樂者歎以顯勝。問曰。下說滅無常色獲得常色。受想行識亦複如是。雲何說言佛無受樂。釋言。受中有其二種。一受境界違順等事。二證法相應攝受正法故名爲受。今言無者無其初受。下言得者得其後受。兩言不違。後二可知。從上唯願重垂廣來
第叁大段明解脫相。自下第四拂去诠況。何故須拂。上來借喻擬況解脫。人謂解脫全問諸喻。故下拂之。于中有二。一明上來所立諸喻非喻爲喻。二雲何如來作二說下明喻非喻不得定說。前中有叁。一明上喻非喻爲喻。二真解脫者一切人天無能匹下明其非喻爲喻所以。叁如無比下類顯非喻爲喻之相。就初段中。先明非喻。如來有時以因緣下彰其爲喻。明非喻中有四問答。初迦葉問不生不滅是解脫耶。佛答言是。第二迦葉執喻同法。若不生滅爲解脫者。世間虛空亦無生滅應是解脫。佛答不然。叁迦葉問何故不然。如來反問迦蘭等聲同烏鵲不。第四迦葉以理正答。如來贊歎。迦葉答中不也總答。下別顯之。句別有四。初烏鵲聲比命命等不可爲比明下劣上。二迦葉言迦蘭迦下明上遇下。于中迦葉先明過下。次責如來。無異葶下顯佛不應。叁佛與空下約喻顯法。四迦蘭迦聲可喻佛下辨喻顯法。迦蘭喻佛。不喻烏鵲。彰其聲妙。以聲妙故用況解脫。不比虛空。佛歎可知。上來一段廣明非喻。如來有時以因緣下明其爲喻。所謂有時化他因緣引空喻曉。所況佛德故即如來。此初段竟。自下第二解釋非喻爲喻所以。真解脫者一切無過解前非喻。爲化生下釋前爲喻。爲化顯前有因緣矣。自下第叁類顯非喻爲喻之相。先舉其類。言非喻者如無比物不可引喻。略舉非喻。有因緣故可得引喻。略舉爲喻。如經中下即事指斥。下約顯法。不可以喻喻真解脫明其非喻。爲化生下明其爲喻。以諸譬下明上諸喻悉皆是其非喻爲喻。上來第一明前諸喻非喻爲喻。自下第二明喻非喻不得定說。迦葉先問若當是喻一向言喻若當非喻一向言非雲何如來作二種說。下佛答之。明法不定。故不定說。文別有四。初害佛喻。明佛法身非喻爲喻不得定說。二害母喻。明佛報身非喻爲喻不得定說。叁以是因緣我說種種譬喻已下結前第二。乘言便故。四或有因緣亦可喻下結前第一。初中有四。一如來立喻。二反問迦葉。叁…
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