六祖壇經(第二品)隨緣開示

　　慧律法師 主講

　　1989.7.6 -7

　　臺北榮總醫院

　　雪落無痕 恭錄 和尚緣 校訂

　　很榮幸第二次來榮總上課。我之所以很熱衷榮總，是因爲我們這裏是生老病死最清楚的地方，醫生跟護士，他每天 touch (接觸)老、病、死很多，所以這裏要是能夠建立成一個有佛教思想的地方，對醫生、護士本身的修養、內在的解脫，會産生很大促進作用，對于病患者的照顧也會比較得體。醫生跟護士的學佛，就是社會的中堅分子重要的一環。

　　我們上一次談的是生死的問題，今天我們講的是《六祖壇經》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的東西，這個是修行的精華。你不了解我們本性上的東西，要談修行那就非常的非常的困難。

　　我們舉一句佛教常用名詞：「天上天下，唯我獨尊」，這一句話乍聽之下，誤解會很多，而且佛教徒也沒有幾個了解這句話是什麼意思。有一個基督徒他就說， 「釋迦老子講了這句話，當時我沒有在旁邊，要不然就宰了他，這麼狂！」他就一直認爲我們大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，沒有透徹的去研究經典都會依文解義，也會産生很大的誤會。

　　「天上天下、唯我獨尊」，最重要的一個字就是那個「獨」。這個「獨」字的意義很深，今天你來到人間，單獨來的，沒有人跟你來啊，獨來；你下地獄也是獨往；你上天堂也是獨去；你到人間做牛做馬也是獨往，沒有任何一個人牽製的。這個是站在意識型態的迷糊點來告訴這個「獨」字，就是你什麼事情都必須自己來。

　　人家問趙州和尚說：「請問禅師！什麼是禅？怎樣修行才能成佛？」

　　趙州和尚馬上跑到廁所去，不講一句話，然後又回來。

　　「我問你，你怎麼不回答呢？」

　　「我已經告訴你了，連上廁所這麼小的事情都要自己來了，成佛有辦法替代嗎？」

　　連上個廁所也是獨來獨往。你們上個廁所有沒有兩個一起去的呀？有啊？哎呦！那是有問題哦！我們都是單獨來單獨去的，那小便是不是我這裏小，那邊跑出來呢？也是單獨來的，這一根水柱也是自己來的。所以說的獨來獨往，這個「獨」字是站在意識的角度講的。那麼我們現在這個「獨」字，那就不是這樣講了。「天上天下、唯我獨尊」，「我」就是本性，「獨」不是指最的意思，因爲沒有辦法去形容，只有講「最」，「唯我獨尊」就是只有本性最尊、最貴的。

　　這種解釋很膚淺，會産生一種意識型態的看法不一樣，所以佛教裏面講的就是絕對的意思，這個「獨」就是絕對的意思。而什麼叫做絕對呢？本性是絕對的。今天我們的心，刹那之間在分別、執著，書讀的愈多的人，就執著的愈深，執著什麼？名啊、利啊、色啊，執著自己的事業啊、成就啊、聲望啊。他把內在的心態架構在一種執著、意識的分別、剛強的自我主義之上，並且希望長遠的保護這種自我意識。由于這種強烈的自我意識，他對一切環境的存在就會産生一種意識型態的分裂。意識型態的分裂，就是我們對任何一件事情沒有統一性的看法，所謂統一性的看法，就是內心無所著、無所住，一切因緣所生的這一念，用觀照的力量馬上就突破它，知道緣起自性本空。

　　我們因爲不了解人生宇宙的道理，官當的再大，錢賺的再多，再有聲望的人，都是生活在意識的分裂狀態之下，什麼叫做意識的分裂狀態呢？就是我們內在不能統一，總是偏計所執，執著在某種假相上。所以「獨」字就是進入絕對的狀態。譬如說，一是怎麼來的？一是跟零比較來的。二是怎麼來的？二是跟一比較來的。這個零一二叁四五六，是由某一種假設，然後由某一種假設去推論某些符號的存在，我們這個「獨」不是一二叁四的「一」，你把這個「獨」當做是一二叁四的「一」那就錯。也不是零，所以不能用符號去比較。這個符號的假設，是由某一些意識的觀念，去主觀的産生執著、去定位，有零，所以産生有一二叁四五六七八的，分裂的這種 mark (符號)出來。絕對的狀態不是這樣子，絕對的狀態是不經過任何的比較，當下超越任何的執著，進入甯靜的狀態，即所謂的安詳、解脫、自在，它觀因緣本空，當下無所著，那就是這個東西。所以修行只有一個字：空；兩個字：放下；叁個字：無所著，就是那麼簡單！但是要練到這樣子的功夫、意境，畢竟不是簡單的，因爲我們的感情太重，所以中國有一句話：情生智隔，感情生出來智慧就隔，感情太重的人，智慧就發揮不出來了，就沒有辦法了！所以談戀愛的人，他就暈頭轉向的了，看他是個身份的好一點，馬上拼老命的自己送上去了，然後發生一些事情啦。後來又要分開了，很痛苦的分開了，就迷迷糊糊的，感情一沖刺起來，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因爲他條件太好了，是不是？

　　所以，我們內在要進入統一的狀態，我們必須要有悟，要去覺悟。我們衆生所謂的「悟」，大致上都是在意識裏面打轉。我們舉一個例子，譬如說：「無念而念，念而無念」。衆生對這很容易迷惑：怎麼無念又能夠念呢？念了又爲什麼講它是無念呢？因爲他沒有悟入自性，所以他對這個名詞就很陌生，縱然我告訴他很多無念而念，念而無念的道理，可是對他來講又陌生，然後他就用意識去揣測，無念而念是什麼意思，念而無念又是什麼意思，這樣就搞錯了。所以在《圓覺經》裏面講：未見自性的人，他揣測這個自性啊，就像這個旋火輪一樣的。什麼叫旋火輪呢？這個手拿了一把火把它旋轉，這個火實在是只有一把，衆生一看起來就是圓圈圈。意思就是說，用意識型態去認識這個本性，會誤解我們真正的本性。我們一定要了解，所謂：「念而無念，無念而念」，我們必須要站在聖者的角度，還要站在凡夫的角度。如果站在聖人的角度，說：念而無念，就是說所有的每一念都是自性，而沒有貪嗔癡這些念頭，叫做雖念而無凡夫俗子之念，就是念而無念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那麼無念而念，對聖人來講的話，雖然他沒有一切具足貪嗔癡，可是他本性有具足有念，所以是無念而念。所以說在聖人的角度來講的話，是念而無念，或者是無念而念，統統是一如的。那麼凡夫的角度就是不是這樣子的啦？凡夫的角度就是你念或者是無念統統是有念，爲什麼？他是用意識的觀念說：無念而念，他就想到：無念就是什麼都沒有，像死人一樣的，這叫無念而念，他是以爲說我們這個思想上要把這個念頭斬掉、除掉，沒有這個念頭就無念。那麼就是變成說，我們只要把這個念頭除掉，沒有這個念頭，就象一個無知的衆生一樣的，無念。而念，所産生的那個觀念也是執著。那麼在凡夫的角度來講的話呢？無念而念，他以爲沒有念頭就可以自己自然産生念頭，所以在凡夫的角度，他認爲無念是清淨的，那麼那個「無念」也是意識型態的執著，只是進入一種混沌狀態，無所知的那個無念，他並不是自性的一種無念，是凡夫意識型態的無念，那叫無念而念，所以凡夫角度來講，他是無念也好，是有念也好，這統統是意識型態的東西。換句話說，凡夫的意識，他都是一種強烈的分別，在分別的裏面，就把我們的本性切割成無量的對立，所以就算我們個人想要進入修行，而去了解本性，他用意識型態去對入本性，那麼本性就變成意識型態。

　　你們到底聽得懂不懂啊？怎麼兩眼無神啊？眼睛一直看著我，聽不懂的舉手，真的聽不懂的舉手，(衆舉手)哇！完了完了完了，講了老半天聽不懂，好了！我們講淺一點的好了，解釋這個都讓你聽的懂的，最好是講故事啦！

　　這個般若思想很重要，很重要！修行不懂這個，那真的是沒有辦法。

　　【般若品第二】

　　【次日， 韋使 君請益。師升坐，告大衆曰：“總淨心念摩诃般若波羅蜜多。”複雲：“善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今爲說“摩诃般若波羅蜜”法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾爲汝說。】

　　第二天，韋刺史(就是一個當官的)來請教六祖。六祖就升座講法對大衆說：要用清淨心，來念摩诃般若波羅蜜。又說：善知識，菩提就是覺悟的自性，就是我們內在所蘊育的無量智慧，每一個人統統有。只因爲我們自己心迷誤了，不能自悟。要藉著大善知識的開示引導方能見性。你們應當知道愚人與智人，佛性都是一樣的，無毫纖之差，只是因爲迷與悟有所不同，所以就出現了愚智差別相。我現在爲你們說“摩诃般若波羅蜜”法，使你們能智慧顯現。你們要好好的谛聽。

　　「摩诃」那就是大，大般若大智慧到彼岸的意思。

　　善知識就意思就是稱呼大家，我說“諸位菩薩”，也是這意思啦。

　　古來高僧大德講：但無心于萬物，何妨萬物常圍繞。這個就是自性的功夫，我們今天不能觀無常，所以在每一個動點上，都會被牽製。什麼意思呢？譬如說布好看不好看？就會産生強烈的一種分別觀念，如果我們的本性、我們內在裏面有大智慧，當下無所著的話，布本身就有生滅法，就沒有實體可言，你執著這一塊布的好跟不好，那就是我們心態的問題。所以但無心于萬物，就是對于千萬的圍繞在四周圍的萬物，當下無心，就是無念，何妨萬物常圍繞，你不妨，一樣的過這種的日子，也是一樣過得很好的人。

　　外境的東西本來就是不能左右我們的，是我們心自己迷了，自己起心動念去攀緣。舉一個最簡單的例子，一個有錢的人來，「歡迎光臨，請裏面坐。」有錢的來就那樣子的泡好茶、請上座，又是對待他那麼好。一個殘廢的來、殘障的來：「你來這裏做什麼？出去！你不知道這裏很貴嗎？一小時要好幾百元！」唉！這些衆生啊，每一個個體上，他都是生滅的東西，生滅就是無常，…

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