如本上人佛書著作-心地法門

　　稽首禮敬十方諸佛，十方法，十方聖賢僧，諸大菩薩衆，弟子今出此心地法門一書，恐不達聖旨，祈願賜忏悔，若達聖旨，願將聖理普施一切諸有情，盡未來際，皆共成佛道。

　　衆生無量劫六道輪回以來，所受之苦堆積遠勝須彌山，所哭泣之淚水積蓄勝過四大海，死後骷髅堆滿閻浮提，所娶之妻所嫁之夫無量無邊，堆積滿十方界，如是無量無數之苦痛與缺陷，曆盡滄桑于叁界，還不夠受嗎？如是墮落黑暗長夜好玩嗎？輪回受苦永無止盡，就這樣麻木不仁下去嗎？有智慧有善根的人，這一切問題遲早統統是要解決的，這樣拖延下去不是辦法，無補于事，只要問題不解決的一天，就沒有安甯的日子可過。過去所受冤枉輪回之苦已成過去，現在是應該蘇醒的時候了，勇敢的提起菩提道心，面對生死問題，這樣才是有理智而且明快的抉擇，方爲諸佛所贊歎，菩薩所護持。

　　千萬不要逃避生死問題，因爲人世間欲望熾盛，衆生迷惑顛倒，欲望猶如萬丈深淵，紅塵滾滾連本帶利，染于五欲六塵，隨業流轉，如果不想浪子回頭，這樣下去是永遠無法解決問題的，那麼佛菩薩心懷慈悲要拔度你，亦然束手無策說無奈！這話怎麼講呢？因爲衆生自性自度，佛不能度，若佛能度衆生，那麼過去諸佛無量無邊如恒河沙，衆生亦無量無邊，一尊佛度一位衆生，早應度盡，何以如今尚未度盡？要明白啊！衆生自性自度，佛不能度。

　　心地法門宗旨在闡明衆生自性自度，即心即佛，即佛即心，心佛不二，頓悟自心即是佛，本來清淨，原無煩惱，真如佛性本自具足，肯定自心即是佛，畢竟無異，依此修證必得菩提道果，證大涅槃，得大自在，入如來地，因此永截生死，割斷輪回，所作皆辦，當下自性自在自解脫，生死大事已辦，從此之後不用再做叁界的苦命兒，六道的流浪漢啦！

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　　如本有緣能與諸位同參道友共聚于佛堂，這一席的法會莫非是宿世因緣的成熟，願此法會機緣大家都能種下菩提聖因，速證佛果。

　　今天我所要講的題目是「心地法門」，爲什麼要講心地法門呢？因爲我佛門弟子修學佛法的過程，其宗旨肯定就是爲了要成就無上佛道(梵語nnuttara-samyak-sambodhi)，既然是爲了要成就無上佛道，那就不得不深入心地的透視與體悟了。

　　同參們！不論是在家人，不論是出家人，或是非道人，倘若要證成佛果的話，只要依如來了義正法而修，那麼法法皆可通達涅槃(梵語nirvana，巴利語nibbana)路，所謂：『方便有多門，歸元無二路。』法門固然有千差萬別，宗派混雜不一，但是證悟的宗旨在本質上是一致的，爲佛弟子所認同。我們累生累劫在修證菩提自性當中，善知識殷勤的開導雖然重要，但是要成佛與不成佛的關鍵，那就要憑自己的功夫與努力而作決定，誰也頂代不了你這個大擔子，因爲這是成佛成聖的豐功偉業，你不想修行也不想證果的話，那麼佛菩薩也對你無可奈何！

　　衆生(bahu-jana)的自性要自己度，佛不能度，如果佛能度你成佛，那麼過去有恒河沙數諸佛，一尊佛度一位衆生，如是恒河沙數諸佛度如是無量無邊衆生，至今總應該度盡，那麼何以衆生還沒有度盡呢？要知道啊！衆生自性自度，佛不能度。所謂：『各人吃飯各人飽，各人生死各人了。』

　　釋迦佛于遺教經雲：『我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。』佛( Buddha)乃是人天導師，僅能教化衆生如何完成菩提聖果，但絕對不能代替衆生修行成佛，因此佛門大道又稱爲是平等的宗教，修行不是爲佛而修，也不是爲菩薩而修，而是爲了要圓滿無上佛道而修，千萬不可本末顛倒，不要搞錯了，若不達聖意，諸佛叫冤枉，並且還耽誤衆生知見慧命，阿鼻地獄(Avici)之業豈可逃之夭夭呢？

　　諸位同參！什麼叫做心地法門？就是我們的心性要學習大地的美德來成就佛道的方法，從心地下功夫來莊嚴自性，圓滿自性，達到究竟果地的修行法要。

　　大地有何美德可言呢？諸位想想看：當豬鴨狗貓拉屎在大地的時候，大地絕對不憤怒哼一聲，大地如如不動啊！當水牛、大象、馬群走過大地時，大地也不會怨恨排斥禽獸的走過，大地亦然如如不動；當人類踐踏過大地時，大地也無動于衷，如如不動；當佛菩薩、聲聞、緣覺開悟的聖者走過大地時，大地也不會興高采烈，表示歡迎聖者的來臨，大地仍舊如如不動。

　　由于大地能保持不變中道之法，不被惡境與善境所牽製，而能迎接善惡之境，不逃避境界，無取無舍，無惑無動，安泰自如，所謂無心于萬物，何妨萬物常圍繞。這就是大地的美德，大地的美德對修行者的心境有莫大的幫助，所以釋迦牟尼佛(Sajta-muni Buddha)每當演說佛法的時候，時常告訴弟子們要學習大地真善美的特色，效法大地寬宏大量的精神與中道之法。

　　如來一代聖教要我們能悟入佛之知見，什麼是佛知見？就是明白諸法實相義。什麼是諸法實相義？就是超越語言文字，超越時間與空間的度量，超越方所，不可思不可議，但假名安立的真如佛性正是，大聖佛陀弟子努力用功，晝夜精進，其究竟目的也是爲了要開悟真如佛性，真如佛性就是我們所講的『心地』兩個字，十方諸佛所證悟的理體是心地，那當然佛門四衆弟子所證悟的著眼處，也不能脫離諸佛所證的理體心地了。

　　同參們！要如何才能將心地步入解脫的境界呢？就是我平常所提到的四句法義：

　　所謂：『緣來勿拒，緣去勿留，緣來勿喜，緣去勿悲。』若能身、口、意叁業與此四句法義相應，則能證入不思議解脫中道法。

　　比喻說：當因緣來的時候，也就是順境與逆境沖逼臨身的時候，你能安然自在嗎？倘若你平時最怨恨的人與你相遇，用白眼斜視著你，你能不拒

　　而心地當下能保持自在無事嗎？這時候的心地可以說是佛魔之戰，成佛與成魔就要看心地的造化是如何了！

　　因爲佛與魔不離此一心體，一體兩面，佛不離心，魔不離心，佛戰勝利魔即是佛，佛戰敗了佛即是魔，佛魔本一體，只問心對外面的境界有染汙與無染汙而有差別，心一旦染汙外面的境界，是心是魔；心對外面的境界不染汙，當下如如不動，是心是佛；佛與魔的審判是問其心動與無動而己！

　　心地若被外面的道境所惑動，心則動蕩不安，心湖起漣漪，痛苦萬千，猶如國王于戰場上打敗仗，萬念俱灰，狼狽逃匿，哭訴蒼天一般，當境界逼身的時候，能不被境界所惑動，身心泰然，頂天立地，從容不迫，是名忍辱有力道人，此人乃能遇境界不爲境界所轉，還能轉境界，是爲希有，乃是人中之人，亦名大丈夫，佛、世尊、人天導師。

　　當逆境來的時候就隨它來，逆境離去了就隨它去，順境來了就隨它來，順境離去了就隨它去，心地不隨順逆之境所牽引，不動自性道場，當下承擔，是名解脫(梵語Vimokso)，心無染汙其境界故。

　　倘若順逆之境來的時候，心地隨它來，又隨它去，心地被外境所動，不名解脫，心有染汙其境界故。

　　衆生所以當衆生，根本病禍在于心地對境把持不住，心地動搖，心不由己，因此隨順逆之境界所牽製，染汙心地，認外境爲主人，忘記了自己是主人，背離清淨本性，而與外在的境界打成一片，隨此業力漂流，永無止息，成爲六道流浪漢，叁界(梵語trayodhatavah)的苦命兒，禍哉！苦哉！

　　同參們！又當順境來的時候，心地勿生歡喜心，當順境離去時，心地也不用生悲傷的心，心地一旦生歡喜心與悲傷之心，心地道場當下動啦！你的心己經對美好的順境産生愛戀心，欣慕心，占有心，不舍心，接二連叁又是禍哉！苦哉！永遠都處于黑暗的心地，這一切痛苦後果都是自己心動所帶來的麻煩，這前後的因緣果報，佛法稱之爲自作自受。

　　心永遠受境界所惑動，這樣一來就永遠當個生死凡夫而輪回六道嗎？不對的，從今天起諸位同參，應當觀照逆境與順境都是因緣所生，因緣所滅，因緣所生的一切法，那一樣能夠永恒不變的呢？所以佛陀告訴我們千萬不要留戀一切世間的因緣，因爲世間的因緣是無常虛幻的，不實在，你留戀也得消失，不留戀也得消失，不如當下不留戀，不留戀當下便是解脫自在，不被無常幻化的境界騙去。

　　普天之下，上至日月星辰，下至山河大地，一花一草一針，無非因緣和合而有，既 然是因緣和合的東西，都是暫時性的，無常性的，無我性的，空性的，若要使有爲法不變異者，無有是處。緣起性空的本質就是真理，也就是緣生又緣滅。

　　大智度論雲：『若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。』這是世間上的真相，若有人不相信這真理，那麼此人就和真理唱反調，自己自甘墮落，自找苦頭來吃，愚昧無知，爲智者所憐憫！

　　世間上最喜愛的人，最快樂的美景，會隨著歲月的流轉消失于人世間。最討厭的人，最痛苦的處境，也同樣會消失于世間，喜愛的、快樂的、討厭的、痛苦的，都是因緣聚會而有，一朝一夕又歸之于烏有了。因緣又消滅了。佛法告訴我們，這一切有爲法，都是無常的，我們身爲學佛人，怎麼可以執著這幻化無常之法呢？既然己經明白這世間一切都是無常幻化因緣法，就應該勇敢承擔緣生緣滅的因緣果報，受苦心不生苦，受樂心中不生樂，心地不染苦樂，即與道相應，既不生心，何有滅心！既無滅心，本性自如如，當下自性解脫。

　　楞伽經雲：『一念心不生，即如如佛。』…

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