佛法初識
明證法師講解
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南無本師釋迦牟尼佛！(叁稱)
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
阿彌陀佛！
南無：讀作“拿摩”，皈依的意思。
偈：讀作“記”，也叫頌，或偈頌，是一種類似于詩的體裁，一般四句爲一偈，每句字數固定，有四字、五字、六字、七字不等。
開經偈：
是誦經講法之前，講聽之人共同要誦的一個偈子，傳說是武則天所作，即：
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
無上：佛法是成佛的方法，沒有任何的法是可以超越其上，故叫無上法。
甚深：佛法浩瀚無量，博大精深，如無邊、無底，深廣皆不可測量之大海，。
微妙：成佛之法極其微細、精妙，是釋迦牟尼佛成佛的體驗，是實證之法，從佛祖心中自然流出 。
阿彌陀佛：
阿：無。彌陀：量。佛： 覺。阿彌陀：無量。阿彌陀佛：無量覺。
阿彌陀佛有另外兩個名號：無量光、無量壽。
無量光：
光：表空間，也表智慧。無量光：表述宇宙，空間無量；也表一切衆生皆本來具有無量的智慧，而十方諸佛，已經圓滿證得一切智慧。
無量壽：
壽：表時間，也表壽命。無量壽：表述宇宙，時間無量；也表一切衆生皆本來具有無量的壽命，而十方諸佛，已經徹底斷除分段生死和變異生死，成就了最究竟圓滿的無量壽。
衆生由于無明，由于妄想執著，由于業力，未能脫離分段生死，只知道極其有限的時空，被有限的時空所局限，本來的無量變成了有量；本具的無量智慧，也沒有能充分地開發利用。八地以上的菩薩雖然斷除了分段生死，但仍然有不可思議的變異生死。唯佛二死永亡。
二死：即分段生死和變異生死。
分段生死：即凡夫、外道、聲聞、緣覺以及七地以前菩薩的生死，因爲一念無明四住地煩惱還沒有斷盡；初地以上的菩薩雖然能“伏煩惱如阿羅漢”，但爲了保留身體，常隨佛學，畢竟故意留了一份煩惱以潤來生。
變異生死：八地以上大菩薩的生死，因爲還沒有成佛，還沒有斷盡微細煩惱的種子隨眠和無始無明的隨眠，第八識中的種子還有生滅；但由于已經斷盡了一念無明四住地煩惱的現行種子，進入無功用行的修道階段，不必起心動念，自動上求佛道，下化衆生，具大神通，隨衆生心而變現身土，自在應現于十方世界，所以也叫不可思議變異生死。
釋迦牟尼：
釋迦：寂寞，指佛已經徹底解脫一切粗細煩惱，也指真心之本體本來就無任何煩惱，本來不與任何煩惱相應，本自解脫。
牟尼：能仁，指佛已獲得一切種智，能夠慈悲救度一切衆生。佛用聲聞菩提、緣覺菩提， 救度衆生脫離六道輪回；用佛菩提，不但度衆生解脫，還可進一步引導衆生成佛。
佛教只宣說兩條道：解脫道，成佛之道。
經：即經典，本義是貫穿，經中所說之義理，一以貫之，無可改易。
關于空:
佛法所說的空，有兩種。一種叫空相，指世間的萬事萬物，由多種因緣和合而生，刹那變化，無有停止，最終必滅。一種叫空性，也叫真空，指能夠産生萬事萬物的那個總根源。真空能夠産生萬事萬物，所以真空本身其實並不空。所以佛法所講的空和凡夫所說的、所想象的空是不一樣的。
凡夫所說的空，一是什麼也沒有。什麼也沒有的空，其實只是衆生的妄想，根本就不存在，那叫斷滅空；主張斷滅空的觀點叫斷滅論，正是佛法所批判的。
二是感覺不到，感覺不到就認爲空。如看到杯子裏沒有東西，就說是空杯子，看到房子裏沒有人，就說是空房子。其實杯子裏雖然沒東西，房子裏雖然沒有人，但還有空氣存在。當然，在世間法的範圍內，按照習慣，大家都能明白是什麼意思。可是把這種對空的理解用在佛法上，就會大錯而特錯。
對佛法所說的空會誤解，對佛法所說的有，也會誤解。
佛法所說的有：
一叫假有，就是因緣和合所生的萬事萬物，因爲不能長存，只存在一定的時間，而且還不斷變化，只是一個過程，必然消失，只是暫時存在的一個假相，所以叫假有。正如鏡中花、水中月、夢中境，不能說假相不存在，但決定沒有任何真實性。
二叫妙有，妙有的第一個意思，指能生萬事萬物的總根源空性，祂才是一種真實的有，因爲祂能産生萬事萬物，能住持萬事萬物；其本身， 其産生、住持萬法的功能作用等等，極其微妙，所以叫妙有；
妙有的第二個意思，祂所産生的萬事萬物，雖然有生有滅，但生生不已，無有窮盡，不會因爲生而增加，也不會因爲滅而減少。如一切衆生皆能成佛，從無始劫來，雖有無量衆生已經成佛，衆生界並不因此而減少，佛界也並不因此而增加。正如能量守恒，物質不滅一樣，十分微妙。從萬事萬物本是空性的顯現，本是空性的部分功能的角度來看，空性所生的萬事萬物，也是妙有。
妙有的第叁個意思，指無漏有爲法。空性所生、所顯的一切法，可分爲叁種，即有漏有爲法、無漏有爲法和無漏無爲法。前二種是所生法，後一種是所顯法。無漏有爲法又有兩種。
一是第八識空性如來藏本具的有爲功能，雖然衆生“日用而不知”，但卻時時、處處、事事都在分明顯露，祂才是衆生身、口、意一切善、惡、無記業行的基礎和支持者，若沒有祂的微妙作用，衆生便不可能有任何作爲。
二是諸佛菩薩及修行者的清淨業行。從最常見的念佛，到諸佛菩薩的神通智慧，都有不可思議的微妙作用。如一生作惡多端之人，臨終前得遇善知識講述阿彌陀佛和極樂世界，忏悔業障，相信這個法門，並發心願意到那裏去生活修行，于阿彌陀佛名號，口中或心中能夠十念乃至只有一念，便得往生阿彌陀佛極樂國土，花開見佛悟無生，叁不退畢竟成佛。此類妙行，非世間之有爲法，乃出世間之有爲法，亦屬妙有。
不論有漏有爲法還是無漏有爲法，皆是有爲法；既是有爲法，便一定生滅不停，亦是如夢如幻。一切世間、出世間有爲之法的相是存在的，但只是有生有滅、變化不停的假相，“有”的存在是物質或精神暫時的聚合，當這種暫時的聚合分散時，“有”的假相就不見了，就成了所謂的“無”，然而在這個時候，“無”其實並不等于原來的“有”的完全消滅，只是又成了另外一種假相。如水被分解，原來的水不見了，變成了氫氣和氧氣；原來的衆生相不見了，通過修行，已經變成了佛相。
佛法不是醫學，但不離醫學，而超越醫學；佛法不是科學，但不離科學，而超越科學。佛法與各門學科的關系都如此，所以佛法不是世間法，但不離世間法，而超越世間法。世間的一切法，只是現象，而佛法，正是要爲衆生揭示一切現象背後的那個本質，是對現象和本質及其微妙關系的體證，是對一切現象中最根本的生命現象的最深廣、最真實的表述，是使一切生命能夠徹底解放，並發揮其最大潛能的方法，即是使一切衆生都能成佛的方法。
佛：佛是覺義，有覺悟、覺者、覺行圓滿叁義。
覺悟：覺悟就是覺醒，真正從人生的大夢中徹底醒過來。正如夢中人認爲夢境一切真實，醒來才知道夢境都是虛假一樣，真醒悟的人，就知道世間的一切萬事萬物其實都只是假相，本質上並沒有任何實在性，都不能永久存在，所有的一切都只是一種過程，只是一個名字；而名字，也還是一個假相，只是暫時使用的一個符號。但是，所有未醒的人都妄想抓住那些根本抓不住的假相，都在做白日夢，都在夢裏生活。所以，《金剛經》說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。
覺者：就是已經覺悟了的衆生。覺者有種種不同的層次，最初的層次是證得真見道的七住明心的菩薩，徹底圓滿覺悟了的衆生，就改名叫佛。
覺行圓滿：覺也是智慧之義，圓滿的智慧，即佛的智慧，叫一切種智，其包括阿羅漢、辟支佛的一切智及菩薩的道種智。行指修行，主要指福德和智慧兩方面，菩薩修行的法門主要是六波羅蜜，簡稱六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。修其前五度，是修福德，修最後一度，是修智慧。但六度的前五度，也是有般若貫穿的。般若，特指成佛的智慧。
佛的另外一個名字是阿耨多羅叁藐叁菩提 ，中文的意思是無上正等正覺。其中阿：無。耨多羅：上。叁：正。藐：等。菩提：覺。
叁菩提：正覺，即正確的覺悟、正確的智慧，指小乘的聲聞菩提和緣覺菩提，即解脫的智慧。
叁藐叁菩提 ：正等正覺 ，即菩薩的覺悟與智慧，其覺悟當與佛的覺悟相等，只是還未圓滿。菩薩的覺悟與智慧，即道種智。
阿耨多羅叁藐叁菩提：無上正等正覺，即佛的覺悟，最高、最廣、最深，無複其上者，故名無上，乃是最究竟圓滿的智慧，即一切種智。
覺的意思，在馬鳴菩薩的《大乘起信論》裏，還有叁種說法，即本覺、始覺和不覺：
1：本覺：是凡夫、外道，乃至不回小向大的聲聞、緣覺所不了解的“第八識”本身所具有的覺知，是本來就有的覺性，不靠修得，不離修得。
2：始覺：就是通過參禅找到了本覺，開始具有了對這個本覺的正確的認知和體證。禅就是本覺，參就是找，參禅就是找第八識，找到就叫破參，也叫開悟。開是開示，即佛爲衆生開發演示佛之知見，悟是悟入，即衆生聽聞了佛法，依教奉行，如理作意，如法修行，悟入了佛之知見，開始與佛智相應。開了悟的菩薩就叫始覺菩薩。
3：不覺：沒…
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