第叁章 深入體會世間苦難－－老、病、死
書本第15頁的【法義分享】，有提到「老、病、死」都是偉大的「天使」，經常在刺激你、喚醒你－－「醒來吧！不要再作夢了！」。由于觀察到「死神－－黑洞」的厲害，所以悉達多太子無比的震撼！因而從太子王位跳下來，從此展開了覓道、求道、修道之旅。終于成道－－解脫自在。記得！如果你的修行還沒有要去解開生死之謎，還沒有要去面對生死大事，那幺你的修行沒辦法很紮實，會是軟棉棉的。佛陀能夠放下太子王位下來，用生命去修行，就是因爲體會到生命黑洞的厲害，體會到死亡的震撼，「老、病、死」讓他深深震撼。
有的人會講說：「生、老、病、死」是正常現象，怕也沒用啊！我現在也覺得好像沒什幺可怕啊！……。很多是我們的一種「不知不覺」，再來是「後知後覺」。現在先來分析叁種情況，解析第一段的經文重點。就是一位國王曾經聽過佛陀的講經說法，于是就跟佛陀講出他的體悟。
是故我說：「嶮惡恐怖卒起之時，衆生運盡，人身難得，無有余計，唯有行義、行法、行福，于佛法教專心歸依」。
這時候，這位國王就有相當多體悟，他說：哦！當「無常」現起，一些險惡恐怖、天災人禍的境界現起之時，衆生都是無比的恐慌。「人身難得，無有余計，唯有行義……」沒有其他的方法可避，還是要回來好好修行慈悲喜舍，好好回來修行才是辦法。佛陀就告訴這位大王：「如是！如是！」不錯！你也有很深入的體悟囉！「經常磨迮，謂惡劫、老、病、死，磨迮衆生」，「磨迮」可以當作是折磨，「惡劫」就是一些天災人禍、災難，「老、病、死」經常在折磨衆生。「當作何計呢？正當修義、修法，修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便」唯有你真正的修義、修法，修福，也就是具有人天善法，再加上好好再聞思。
當我們在聞思的時候，身心會漸漸柔軟下來，身、口、意沖動會緩和下來，原來開車很浮躁沖動，現在會柔軟下來，那一種沖動的減少，相對意外災害、意外車禍就會減少，就是真正的消災、真正的加持。所以，真正的消災、加持，是來自于我們內心的祥和、柔軟，沖動減少，能夠有「叁妙行」的具體展現，這樣很多的災難會化于無形。你不會再騎機車去跟人家沖撞，意外災害就會減少很多，或是有時候遇到一些磨擦沖突現起，你不會在那裏跟人家逞強，很多的意外災害就可以消失。所以，我們身、口、意的沖動柔軟下來，就是真正在消災，真正的受益。
佛陀就再進一步分析：「有如大石山，高廣無缺壞，周遍四方來，磨迮此大地；非兵馬咒術，力所能防禦，惡劫、老、病、死，經常磨迮衆生」不錯！今天有這樣的體會，你就會比較積極要修行，很多的天災人禍、無常這些，包括說更重要的老、病、死，這樣不斷在折磨衆生，佛陀就坦白講：「非兵馬咒術，力所能防禦」注意這幾個字！不是說擁有千軍萬馬，就可以免于一死，不是說你位高權大、財大勢大，就可以免于一死。
譬如秦始皇統一六國，但是秦始皇怕不怕死？很怕死啊！于是一方面去求長生不老的藥丹，一方面趕快建造兵馬俑，要預防他死後被人家報複、被人家圍剿，兵馬俑就是做爲他死後的防衛體系，但是真的能夠防衛嗎？再譬如亞曆山大，他建造一個橫跨歐亞非的羅馬大帝國，但是亞曆山大叁十幾歲就死了。拿破侖也是建立一個大帝國，後來是怎幺死的？是被關在一個小島郁卒之後，很快就死了。
所以，佛陀就講「老、病、死」，不是說你身爲總統權高位大，有再大的財勢，所能夠解決得了。因爲佛陀深透到這一層，因此體悟到縱然他當上國王，也沒辦法擺脫「老、病、死」。再者，不是說我遇到「老、病、死」，然後一直催咒、一直唸咒，死神就可以消失，還是一樣、照死啊！不是說一直在持咒或是做很多的法術、大法會，就可以消災，就可以真正把那些死神趕走，把那些惡運驅走？佛陀就講說這是沒辦法的。
「非兵馬咒術，力所能防禦」，「力」是用武力，不是運用這些「兵馬咒術，力」所能夠對治的。所以，「人」最大的敵人是誰？是自己！最大的敵人是自己。這個「自己」，你用千軍萬馬就能夠對治得了嗎？在「阿含經」裏面，佛陀也一樣提到，你要戰勝千軍萬馬容易，要成爲一個將帥、大將軍，在戰場上縱橫千萬裏、所向無敵，這還容易啊！但是這個「自己」，這個最大的敵人，你卻莫可奈何啊！爲什幺說最大的敵人是自己？我們在無明遮障的情況之下，在那裏貪、瞋、癡，起惑、造業、受苦，然後不知道，就在那裏一直輪轉。
所以，是自己的知見、自己的視野、自己的框框，把我們束縛住了，讓自己不能夠解脫自在。本來宇宙的存在、實相真理是「無常」，偏偏卻一直要去抓個「常」，跟實相真理一直拉扯、對抗，本來實相真理的存在是「無我」，但是衆生卻偏偏一直在抓「我」，于是跟實相一直在對抗、在拉扯，這都是苦啊！苦啊！因爲不明了實相，就會背道而馳。
「背道而馳」就是事實的存在是這樣，但是我們卻一直去一直在跟實相世界對抗，因爲有這個「我」、「我所」，「我見」這些，于是形成自己在障礙自己，自己在束縛自己，然後不知道，就是愚癡。修行就是讓我們從「背道而馳」的世界醒過來，去了悟無常、了悟「無我」法印，如果你不了悟，就會産生苦的結果。記得！「苦」是來自于在我們跟「無常」、「無我」法則對抗，「苦谛」不是本來就存在，「苦」不是本來就存在，宇宙存在的實相是「無常」，「無常」是剎那生滅變化流動，「無我」也都是實相，但是我們不了解，然後常常在跟實相對抗，于是産生苦。
我們就一定要「橫柴拿入竈」、在跟實相對抗，才會産生苦。解脫者就是去了悟、體證到實相，先體證到「無常」，身、心逐漸放松，「五下分結」斷除了，到後來再繼續用功，又把這個「我」做最後的大死一番，真正體證到「無我」。像佛陀35歲之後，就是體悟這些真理實相，成爲解脫自在的人，從顛倒夢想的世界醒過來，活在實相的世界裏面，跟宇宙存在的法則、韻律，一起流動、一起脈動，沒有任何的對抗、任何的用力拉扯，而解脫自在。他的一切所作所爲，體悟「緣起法」，隨順著緣起，不會去背道而馳，就是體道、悟道而行道。
對于生死問題，一般人是「很怕死」，有些人是「不知死活」，認爲「死」是正常現象、沒什幺，好像沒什幺苦，所以不會怕死，因爲還沒有去觸到。就像小孩子、嬰兒，很純真、很天真的活著，不知道死活、生死大事這方面，還沒有意識到死活問題。當漸漸成長之後，一般衆生都是很怕死，再有錢的人或是身爲國王、總統，一樣都是很怕死。
再來說「不怕死」的，會講不怕死的有哪些人？一個是流氓，有正義感的人也會不怕死，再來還有一種人也會講說他不怕死，哪一種？很怕死、絕望的人，也會講不怕死。流氓跟有正義感的人，裏面都有逞強的成份，逞強是用在負面，逞強用在正面就成爲打抱不平的正義方面。「很怕死」的人，事實上是用說不怕死，來掩飾自己內心的不安，這裏面一樣有逞強的成分。絕望的人則是因爲走投無路。曾經有人講說「他阿媽說她不怕死」，然後問我像他阿媽這樣說，是不是屬于解脫的境界呢？認爲他阿媽能夠體悟到不怕死，好像境界很高，于是問我說是不是解脫的境界？我就跟他講說是不是解脫的境界？我們暫時保留，不去下論斷。但是站在一個客觀立場來分析，她的不怕死，是因爲這一條路已經一直走，走到怎幺樣呢？進退無路啊！怕也沒用，沒有選擇的余地，她是要無奈的面對死亡，所以只好說不怕死，因爲沒有選擇的余地。
這裏的「不怕死」，不是真正不怕死。只有四果阿羅漢、解脫者，才會沒有生死，他是生死一如，裏面完全沒有逞強，他本身就是「自我」已經死掉的人，真正是體證、體悟到「無我」，又做到「無我」，才能夠真正沒有生死、生死一如，這不是一個理想、一個口號，真正佛陀、阿羅漢他們，都是做到這樣。
(第八章的第一經，第35頁)「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」這一句話就是證到阿羅漢的人，一個解脫者體證到之後，信心滿滿的一個宣言。「我生已盡，自知不受後有」已經沒有「生死」這回事了，有生有死還是凡夫啊！解脫者沒有生、死這回事，就是溶入體證到《心經》所講的世界，不生不滅、不增不減。《心經》的境界非常高、非常好，大家以後有因緣，可以實際慢慢逐步上來，就可以去體悟到。所以，學佛走在「阿含解脫道」上，真正有體悟、體證，沒有大、小乘之分。
正義感方面的「不怕死」，他裏面多少都帶有逞強。流氓他會講說不怕死，但是他是真的不怕死嗎？因爲他沒有因果觀念，認爲說死亡之後，二十年後又是好漢一條。但是，爲什幺黑社會的人常常跟毒品、麻醉品合在一起？事實上，是他內心的空虛、恐懼、不安，然後他對外一個逞強說：「我不怕死！」但是當他面對自己，是沒辦法面對內心的恐懼不安，只好透過煙酒、興奮劑、麻醉劑，來麻醉自己，掩飾內心的不安，掩飾內心的空虛，知道嗎？所以，不是真正的不怕死，而是逞強講出來的。
但是我們一般人說不怕死，覺得生死好像是很自然的現象，事實上有時候是因爲我們的覺知很遲鈍，要學習從「不知不覺」提升到「後知後覺」，然後再提升到「先知先覺」。你要真正去面對它，才會走在「出世間法」的解脫道上，不要自欺欺人，只要還沒有證悟到四果阿羅漢，生死大事都還沒有解開，所以要有「止觀雙運」，我們所有的修行法門，八萬四千法門，都只是「方便法」，記得！所有的修行法門，八萬四千法門都只是「方便法」，讓我們的心澄靜下來，然後有深度的去反觀，有深度的去看現象界、實相界…
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