4 習禅
魏嵩嶽少林寺天竺僧佛陀
譯文
佛陀禅師，漢地稱覺者，本天竺人。其學崇尚靜修，注重止觀。曾結交六個道友，相隨學道修行。其中五人已證道果，只有佛陀未有成就。遂發奮修行，勤苦勵節，兢兢業業，堅持不懈。其得道之道友就對他說：「修道須藉助機緣，機緣一到，自然有成，不必如此執意追求。你于漢地有大機緣，所度兩個弟子，將對漢地佛教産生巨大影響。」佛陀聽從了道友之勸告，遂遊曆諸國，最後到了北魏北臺之恒安。當時魏孝文皇帝崇敬佛法，對他禮遇有加，另外設立禅林，鑿石爲塔，結集徒衆修習禅定。一切費用，由國家資給。他潛心修行，多有異于常人。
恒安城內有一姓康的大戶，家財萬貫，他又崇信佛法，爲佛陀另造別院。他常居住于此別院內專志修行。有一小兒從門隙內見裏面炎火熾烈，就報告院主。院主遂率全家前去觀看，卻一無所見。他幽微玄妙的修行，可見一斑，識者以爲此是他得道的象征。
後來隨帝南遷，定都洛陽，又設立靜院，讓他居住。但他性喜幽棲，林谷是托，屢往南嶽，高謝人世。皇上又敕于少室山爲之造寺，亦即今之少林寺也。自此之後，四方學衆聞名而至，往少室山向他參學者常數百人。授課精要，濟人頗多，他曾告訴徒衆曰：「此少林寺別有靈祇護佑，一經建立之後，將曆久不衰。」此後，到嵩嶽去參訪遊學的人更多，少林寺也日愈昌盛，至今已有二百多年的曆史，雖屢發饑荒，但少林寺卻一直很興盛、發達。可見佛陀所說不謬。
後來，佛陀禅師又到洛陽，將度化有緣之人。當時有一個小孩，名叫慧光，才十二歲，在天街之欄杆上反踢毽子，一連踢五百下，許多人都在那裏圍觀，佛陀見後，也甚感奇異說：「此小兒毽子踢得這麼好，若修學佛法，必定也會出類拔萃。」很想度化他，就用拐杖打他的頭，小孩被打就叫了起來，其聲音宏亮、清脆，佛陀一聽，知是道器，就問他可願意出家，慧光曰：「出家正是我之本願。」佛陀遂度化之，後來果真成爲一位得道高僧。其事迹另見別傳。
後來，佛陀禅師又令弟子道房度化沙門僧稠，教他修習禅定。佛陀行化東土，唯此僧稠與慧光稱得上是得道之賢弟子。到了晚年，佛陀便不再參預佛界之事，讓諸弟子自己修行，他自己則單獨移住別處。曾感得一善神，常隨衛護，佛陀常設食祠飨之。臨終時，他親手在房門之壁上畫了一幅神像，至今猶存。
原典
佛陀禅師，此雲覺者，本天竺人。學務靜攝，志在觀方。結友六人，相隨業道。五僧證果，唯佛陀無獲。遂勤苦勵節，如救身衣，進退惟咎，莫知投厝。時得道友曰：「修道籍機，時來便克，非可斯須徒爲虛死。卿于震旦，特是別緣，度二弟子，深有大益也。」因從之，遊曆諸國，遂至魏北臺之恒安焉。時值孝文敬隆誠至，別設禅林，鑿石爲龛，結徒定念。國家資供，倍加余部。而征應潛著，皆異之非常人也。
恒安城內康家，資財百萬，崇重佛法，爲佛陀造別院。常居室內，自靜遵業。有小兒見門隙內炎火赫然，驚告院主，合家總萃，都無所見。其通微玄，觀斯例衆也。識者驗以爲得道矣。
後隨帝南遷，定都伊洛，複設靜院，敕以處之。而性愛幽棲，林谷是托，屢往嵩嶽，高謝人世。有敕就少室山爲之造寺，今之少林是也。帝用居處，四海息心之俦，聞風響會者，衆恒數百。笃課出要，成濟極焉。時或告衆曰：「此少林精舍，別有靈祇衛護，一立已後，終無事乏。」由使造者彌山而僧廪豐溢，沿彼至今，將二百載，雖荒薦頻繁，而寺業充實，遠用比之，佛陀無謬傳矣。
時又入洛，將度有緣。沙門慧光，年立十二，在天街井欄上，反踢蹀□，一連五百，衆人諠競，異而觀之。佛陀因見怪曰：「此小兒世戲有工，道業亦應無味。」意欲引度，權以杖打頭，聲響清徹。既善聲論，知堪法器。乃問能出家否？光曰：「固其本懷耳。」遂度之。解冠終古，具如別傳。
又令弟子道房，度沙門僧稠，教其定業。自化行東夏，唯此兩賢，得道記之。諒有深疑，年漸遲暮，不預僧倫。委諸學徒，自相成業。躬移寺外別處零房，感一善神，常隨影護，亦令設食而祠飨之。後報欲終，在房門之壁手畫神像，于今尚存。
齊邺下南天竺僧菩提達磨
譯文
菩提達磨，南天竺人，屬婆羅門種姓。從小聰穎機敏，悟性超人，立志弘揚大乘。後精通定學，造詣高深。因可憐此邊地但以法相引導，南北朝時從海路來到中土，先抵廣州，後到金陵，曾與梁武帝談論佛法，因不投緣，遂渡江至北魏。所到之處，都向人傳授禅法定學。當時中國佛教界，盛行講經說法，聽說達磨傳授禅法定學，都頗感詫異，並屢遭譏諷。
當時有兩個沙門，一叫道育，一叫慧可，雖是年輕後學，但銳志大乘，愛好禅法，自從遇到達磨後，知道碰到良師，遂師事之。在四、五年的時間內，他們跟隨左右，誠心侍候，達磨感其真誠，遂授以大乘安心之法：安心(理入)、發行(行入)、順物、方便。並對他們說，佛法雖然浩瀚廣博，但最根本的有兩種：一曰「理入」、一曰「行入」。
藉教悟宗，深信一切衆生都有佛性，只是由于客塵煩惱所障礙，不能洞見佛性。舍僞歸真，凝住壁觀，則無自無他，凡聖等同，堅住不移，更不隨于他教，此即與道冥符，寂然無爲，這就是「理入」。
所謂「行入」者，主要是教法的實踐，萬行皆容攝其中。其中有「四行」：一曰「報怨行」，亦即修道之人，若受苦時，應當把它看成是自己過去世舍本逐末，多起愛憎諸惡業所致，現在世雖然無做惡業，但因過去世之惡業報應，遂有眼前諸苦，因之現在甘心忍受各種苦難，毫無怨恨之意。此正如經上所說的：「蒙受苦難，卻能處之泰然，皆因了達叁世因緣果報。」此心生起時，即能與理相應，體冤而能進道也。二曰「隨緣行」，亦即衆生本來無我，皆由昔業所致，一切苦樂，皆從緣生。縱有榮譽勝報等事，也都是過去世諸善業，今日方才得受。緣盡之後，一切還歸于無，何喜之有？一切榮辱得失，皆任運隨緣，心無增減，八風不動于心，舉止合乎于道，這就是「隨緣行」。叁曰「無所求行」，亦即世俗之人，長期執迷不悟，處處貪求執著，此即是「求」。修道之人，能體悟真理，與世俗之人相反，安心于無爲，此即是「無所求」。一味追求執著，因叁界皆苦，豈能有樂？因此經雲：「有所貪求的人，必苦難不斷；無所貪求的人，才能獲得真正的法樂。」四曰「稱法行」，亦即性淨之理。此法空而無相，無染無著，修道之人，應當稱法而行，不染不著，自利利他，此爲「稱法行」。達磨在漢地大弘此法，識真之上，紛紛歸依信奉之，記錄其言語，流行于世。
菩提達磨自稱一百五十多歲，以遊化弘法爲務，後不知所終。
原典
菩提達磨，南天竺婆羅門種。神慧疎朋，聞皆曉悟。志存大乘，冥心虛寂。通微徹數，定學高之。悲此邊隅，以法相導。初達宋境南越，末又北度至魏。隨其所止，誨以禅教。于時合國盛宏講授，乍聞定法，多生譏謗。
有道育、慧可，此二沙門，年雖在後，而銳志高遠。初逢法將，知道有歸，尋親事之。經四、五載，給供谘接，感其精誠，誨以真法。如是安心，謂壁觀也；如是發行，謂四法也；如是順物，教護譏嫌；如是方便，教令不著。然則入道多途，要唯二種：謂理、行也。
藉教悟宗，深信含生同一真性，客塵障故。令舍僞歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，不隨他教，與道冥符，寂然無爲，名理入也。
行人四行，萬行同攝。初「報怨行」者，修道苦至，當念往劫，舍本逐末，多起愛憎，今雖無犯，是我宿作，甘心受之都無怨訴。經雲：「逢苦不憂，識達故也。」此心生時，與道無違，體怨進道故也。二「隨緣行」者，衆生無我，苦樂隨緣，縱得榮譽等事，宿因所構，今方得之。緣盡還無，何喜之有？得失隨緣，心無增減，違順風靜，冥順于法也。叁名「無所求行」，世人長迷，處處貪著，名之爲求。道士悟真，理與俗反，安心無爲，形隨運轉。叁界皆苦，誰而得安？經曰：「有求皆苦，無求乃樂也。」四名「稱法行」，即性淨之理也。磨以此法，開化魏土，識真之士，從奉歸悟。錄其言語，卷流于世。
自言年一百五十余歲，遊化爲務，不測于終。
齊邺中釋僧可
譯文
釋僧可，一名慧可，俗姓姬，虎牢(今河南荥陽汜水鎮》人。精通中國古代詩書典籍，博覽佛典，後至京城，注重悟解，崇尚默照，這與當時佛教界之注重講經說法很不相同，遂招致一些人的非議。但至真之法終究是會得到弘揚的。約四十歲時，遇天竺沙門菩提達磨在嵩洛一帶遊化，慧可對他的禅學思想十分推崇，遂禮他爲師，跟從他學道六年，精究一乘。理事兼融，苦樂無滯。慧出神心，悟解出衆，又肯實在學習。達磨滅度後，他在嵩洛一帶晦迹韬光，潛心修道。但因早年名馳京畿，四方學士紛紛前來問道參學，請求師範。慧可乃隨時爲學衆開示心要，因而聲譽日隆，自然名滿天下。
天平初年北遊至邺都一帶，大弘禅法。當時一些滯文守義之徒，非議疊出。有一個法號叫道恒的禅師，在邺都一帶很有影響，門下有徒衆千余人，他指斥慧可之禅法是「魔語」，並派精明弟子到慧可處，欲同他論辯。可是他們一聽慧可說法，便泰然心服，悲感滿懷，且再也不想回去了。道恒又重派其它的弟子前往，但所有去的人，都再也不回去了。後來，道恒遇到那些離他而去的弟子時，就問他們：「我費了不少的心血開你等眼目，你們爲什麼背離師門呢？」諸位弟子答道：「我等眼目本來自正，因師致邪耳。」道恒因此更加怨恨慧可，便橫加誹謗，並賄賂官府，欲加害于慧可。……
由于在邺都受到迫害，慧可遂流離至邺衛(今安陽、汲縣)一帶。因居無定所，加之其道較爲玄奧，故沒有多少隨從弟子。當時，有一位姓向的居士，平素喜歡幽棲木食，遁迹林野，很推崇慧可之禅法，天保初年向慧…
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