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佛說梵網經講錄 壹 敘說戒原由

  

佛說梵網經講錄

  

◎慧僧法師一九八O年講于

  萬佛聖城法界大學養秋堂

  釋迦宣說菩薩戒(分叁)

  壹‧敘說戒原由

  貳‧列重輕戒相(分二)

  參‧勸大衆奉行

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開經偈

  無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

  我今見聞得受持 願解如來真實義

  

編按:一九八O年夏天,萬佛聖城法界大學成立暑假班,訓練弘法人才。期間特請慧僧老法師講《佛說梵網經》菩薩戒十重四十八輕戒。今整理刊出,以供缁素受菩薩戒者做爲指南。

  

今天開始講《佛說梵網經》。這部經是有關菩薩所持的戒律。誰能持這些戒律,誰就是菩薩;就是那麼簡單。因爲經雲:「若人受佛戒,即入諸佛位。」要是受了菩薩戒,就入諸佛位;所以這是一個很簡單的事情。爲什麼呢?因爲「佛是已成佛,我是未成佛。常作如是信,戒品已具足」,佛是已經成的佛,我們衆生是還沒有成的佛;常常有這種的信念,菩薩戒的戒品,就已經具足了。

  

中國宋朝有一位永明延壽禅師,他作一個「永明唯心訣」,說一切法完全是唯心的。它的文很長,我記下這麼幾句:

  

觀沙界于目前……收群生于掌握……

  變丘陵爲寶剎,移淨土于穢邦……

  此乃群生之常分,與衆聖而同俦……

  非假變通之力,不從修證之因。

  德量如然,塵毛悉具……

  

簡單的意思是:看那恒河沙的世界就在目前,根本一點兒不費力。能夠把群生都握在手掌上,有這樣的能力。丘陵,是指娑婆世界而言。寶剎,是諸佛的莊嚴剎土。能夠把丘陵,也就是我們這濁惡、瓦礫荊棘的世界,變成佛世界,變成極樂世界。淨土,如西方極樂世界,或東方琉璃世界等等。能把極樂世界,挪到我們這汙穢的世界上來。

  

這種能力,什麼人能夠做得到呢?這是非得佛才能做到的。佛能做到,衆生也有這種能力,這是一切衆生平常分內就有的,是人人本有,個個具足的,與一切的聖人、諸佛,都有同等的能力,無二無別。它不是用神通變化之力,也不是因爲修行證果才有這個能力;而是法爾性德,原本就有這個能力。有這個能力,現在怎麼就沒有了?爲什麼常在輪回裏受苦、不能作主,原因在什麼地方呢?就是因爲有叁個字把它束縛住,所以什麼都做不到了。

  

這叁個字是什麼呢?就是貪、瞋、癡。這貪瞋癡叁個字,在世間法來說,以爲有貪瞋癡,這還好。好比說,這個家庭裏頭,要是有一個小孩子,他從外頭拿東西回來,唉!這個家裏歡喜了:「這個小孩子不錯!」其實這正是一種「貪」的起始。「瞋」,在世間法來說,「無毒不丈夫」,假如有瞋,這才能夠構上有丈夫氣慨。在佛法上來說,就不是這樣了;這貪、瞋、癡,是法身的一種病。「癡」,是愚癡。在佛教裏,所說的愚癡,不是說那個人是傻瓜、白癡,不是那樣;而是說無明。「無明」,就是無所明了,缺乏智慧。要是有智慧,就不會起貪,不會起瞋,所以貪瞋的起因是癡。

  

現在講菩薩戒,是由戒而能生定,由定而能發慧。戒、定、慧,是叁無漏學,以這叁無漏學,才能夠治伏貪瞋癡叁毒。拿個比方來說,一個國家的正規軍沒有力量,就起了遊擊隊、判亂分子;慢慢的,這個江山就不穩了。一個人,就像一個國家似的,如果戒定慧的力量沒有了,那麼貪瞋癡它就作主;貪瞋癡要是作主,這戒定慧就慢慢失敗了。但是,如果戒定慧能夠作主,貪瞋癡它就起不來;貪瞋癡起不來,那麼前邊這幾句話,「觀沙界于目前…,收群生于掌握…,變丘陵爲寶剎…,移淨土于穢邦… 」,就都能顯現了。

  

有一首偈頌說貪瞋癡的意思,說得很清楚:

  

衆生知見佛知見,如水結冰冰還泮。

  戒力春風佛日輝,黃河坼聲震兩岸。

  切莫癡狂向外求,悟徹依然擔板漢。

  

「衆生知見佛知見」:衆生的知見和佛的知見,原本是相同的。要是同的,怎麼衆生既沒有神通,也沒有妙用,是什麼原因呢?我們說個譬喻來解釋。「如水結冰冰還泮」:就像水,水的體性是無障無礙,它能隨緣而不變。假使把水放在圓形的器皿裏頭,它就成圓形;把水放在方形的器皿裏頭,它就成方形;把水放在長形的器皿裏頭,它就成長形;它有隨緣的性,所以它是任運自在的。

  

可是冰就不同了,一旦凍成了冰,它就不行了。這冰啊,你凍的是方冰,就不能放在圓形器皿裏頭;凍的是圓冰,放在方形裏頭就放不下去。我們衆生起了貪瞋癡,就像水結冰一樣。現在要把貪瞋癡解除,就要想辦法把冰化了,冰化成了水,就任運自在了;要是由水結了冰,這就不自在了。冰還泮,泮就是溶化了,能夠用戒定慧的功夫把冰化過來,那麼它自然就有一種隨緣的妙用了。

  

「戒力春風佛日輝」:持戒的力量像什麼呢?就像春風似的。你看那冰,無論怎麼厚的冰,春風日暖,冰慢慢、慢慢地就沒有力量,它就要溶化了。「黃河坼聲震兩岸」:黃河凍了冰,冰很厚,幾千斤的大車都能夠在上頭走,你看!那冰的力量多大?這時候,春風一來,日光也熱了;這個日就像佛,這個戒就像春風。坼聲,就是崩裂的聲,就像牆有了縫就開坼了。黃河的冰化了,就是崩裂這麼一聲,就震動兩岸了。兩岸,就是一個此岸,一個彼岸;此岸是指衆生,彼岸是指佛。人修行的時候,能夠持戒、用功修行,當道力成就的時候,對于衆生有一種感動力,對于諸佛也有一種歡喜力。

  

「切莫癡狂向外求」:千萬不可以向外馳求,要向心地上研究。向外馳求,就等于隨名逐相,是不容易得道的;心地上求,才能夠得道。「悟徹依然擔板漢」:到有一天豁然開悟了,人一悟了的時候,他表面上還是一個凡夫樣,跟凡夫還是相同的,不像佛有叁十二相、八十種好,但是心地上可不同了!心地上,他是一個斷貪瞋癡的人,不像凡夫貪瞋癡具足。

  

以上還未正式講到這部經。中國各宗解釋佛經,各家有各家的講經形式。在未正式講解經文之前,或者用天臺的五重玄義,或者用賢首的十門分別,來解經。我在中國入佛學院的時候,學講經,學的是天臺宗。今天我講的,是依照明蕅益(智旭)大師的注解,用天臺的五重玄義來闡經。怎麼叫做五重玄義?「五重」,就是五個層次。「玄」,是幽微難見。「義」,是深具理致,深有所依。有五種幽微難見、深有所依的層次道理。五重玄義是:

  

(一)釋名

  (二)顯體

  (叁)明宗

  (四)辨用

  (五)教相

  

第一釋名,是解釋經的題目。譬如,此經經名是《佛說梵網經》,品名是〈菩薩心地品〉。釋名之後必顯體。

  

譬如舉出一個人,這個人叫什麼什麼名。但是,光知道名字,這個人是什麼樣子?是大個子、是小個子?是男、是女?等等,因此要顯體。要見著他這個體,才知道這個人;只知道名字,還沒那麼實在。顯體之後,就要明宗,說明《梵網經》是以什麼爲宗。第四要辨用,討論此經有什麼作用。第五是教相,就是判斷這部經典屬于那一時、那一教。

  

聽經很容易聽到,聽教卻很不容易,多半在佛學院裏才會講教。「教」與「經」不同。「教」能把佛一生所說的,把它分別得清清楚楚──佛說的是大乘菩薩教?或是小乘聲聞教?這些問題,須經由「判教相」才能夠明白。名、體、宗、用、教,這五個說過了。現在開始解釋五重玄義:

  

(一)釋名:釋名有二,先解釋《佛說梵網經》的經名,其次解釋〈菩薩心地品〉的品名。

  

此經名《佛說梵網經》。先解釋「佛說」二字,怎麼叫做「佛說」呢?乃大聖慈尊,四辯宣揚也。大聖慈尊是指佛,四辯是指四無礙辯。(一)法無礙辯:佛爲法王,是一切諸法之王,所說的法無窮無盡。(二)義無礙辯:佛說法的時候,在法裏頭有一種道理,有一種意義;這種義理,也是沒有窮盡的。(叁)辭無礙辯:言辭方面也無礙,通達湧泉。(四)樂說無礙辯:無論怎麼樣說,都是自由、毫無拘礙的,橫說豎說,都講得頭頭是道,左右逢源,怎樣說都有理。這就是佛的四無礙辯,用這四無礙辯來宣揚《梵網經》。

  

次解「佛」字。佛,是梵語,具足雲「佛陀」。翻到中國話,就叫「覺者」,是一個覺悟的人;他已經明白了,覺悟了。但是這個覺悟也有分別。凡夫的覺悟是妄知妄覺──所有的覺悟是妄的,不是真的。至于外道,他有一種悟解,但是他那種覺悟是邪知邪覺。至于二乘聲聞、緣覺,他們也覺悟了,但他們所覺悟的沒得中道,只能夠悟于空理;世間法有形有相的東西,他知道是空,明白這種空理;只是偏空的方面上,他不明白中道,這是偏知偏覺。菩薩是正知正覺,但沒能達到究竟圓滿。唯獨佛才能自覺、覺他,覺行圓滿。凡夫不能自覺;二乘只能自覺…

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