成唯識論要義總結
唐 仲 容
稽首唯識性， 滿分清淨者。
我今釋彼說， 利樂諸有情。
一、此論的形成與命名：
世親菩薩作了《唯識二十頌》，並自作長行釋之，名《唯識二十論》，以破外道小乘實有外境之邪執，而顯唯識無境之妙理。其後又作《唯識叁十頌》，未及作論而壽終。
安慧、護法等十大論師，奮力研究唯識，並爲此頌作釋；玄奘西遊，一一取回以授窺基，基師一一折衷取舍，糅集衆說，以釋《唯識叁十頌》而成論。此論依境、行、果叁分成立唯識妙義，故命名爲《成唯識論》。此論顯唯識理，圓明純淨，故又名《淨唯識論》；又屬解釋《唯識叁十頌》，故又名《唯識叁十論》。
《成唯識論》造論的緣起和它命名的幾個意義：
世親菩薩本著無著菩薩的開導，對《攝大乘論》作釋，《攝大乘論》是無著菩薩建立賴耶緣起，而成立唯識學說的一種大乘論著。世親菩薩釋了《攝大乘論》後，繼續作了《唯識二十頌》，這一個頌是以二十個頌子來顯揚唯識的道理。他本人作了《唯識二十論》來說明外境非實有，內識變似外境，而愚夫執內識所變現的境爲真實有，是識外別有之法，是謂“外境”。外道和小乘呢，不明白唯識道理，固執外境實有。世親菩薩唾斥小乘外道實有外境的邪執，顯揚唯識無境的道理，作了《唯識二十論》。以後，世親又作《唯識叁十頌》，這個頌是以叁十個頌子來顯揚唯識的道理，重在成立唯識義。與《唯識二十論》相對照，前者是重在破，破中有立；後者重在立，立中有破。
但是，世親作了《唯識叁十頌》後，未及作論就去世了。以後，印度有安慧、護法等十大論師相繼出世，一直精究唯識道理，並爲《唯識叁十頌》作長行。玄奘法師西遊印度，把十大論師的著作，一一取回中國，傳授給其弟子窺基，由基師把十大論師的著作進行糅集，對《唯識叁十頌》作出長行。窺基根據玄奘法師的指示，把十大論師的著作加以折衷取舍，主要是護法論師的見解。這樣糅集了十大論師之學爲《唯識叁十頌》作釋，而成《成唯識論》，這就是《成唯識論》形成之因和簡要曆史。
此論從大乘境、行、果叁方面來成立唯識要義，所以，此論名《成唯識論》。此論顯理極爲圓明純淨，故又名《淨唯識論》。此論本屬解釋《唯識叁十頌》之作，故此論又名《唯識叁十論》。
二、唯識一名的含義：
唯識者獨有內識、無諸外境，故名唯識。外境非它，即衆生所起的我法執。內識所緣諸境，皆自變現，屬識相分，似境而實非境。愚夫不了是識非境，而依內識所變之種種有情，執爲實有主宰者，便成我、我所執；又于一切自然界和社會界種種現象，一一執爲實物，便成種種法執。此我、法執純由妄執識外有境所起，但有假名，純屬空無。
《成唯識論》開首便說：“世間聖教說有我法，但由假立，非實有性......若由假說，依何得成，彼相皆依識所轉變而假施設。”此即說明唯識無境，以破我法妄執，而顯非有非空之中道。同時，此論又強調萬法皆不離識，故名唯識。如雲：“識言總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別，及以無爲。識自性故，識相應故，二所變故，叁分位故，四實性故。如是諸法，皆不離識，總立識名。”此即顯示萬法唯識之義。
《成唯識論》首先就說明了唯識一名的含義。《成唯識論》當中有個造論緣起：“今造此論，爲于二空有迷謬者生正解故，生解爲斷二重障故。由我法執，二障俱生；若證二空，彼障隨斷。”這就說明唯識的含義是重在破我法執。我法執從唯識的角度看來呢，就叫做“外境”。因爲諸識之生自變境界以爲所緣。這個境界不是真正的境界，只是像外境而顯現，它的體，仍然是識的一部分。它是識四分中的相分，相分是內境，似境它的體不是境，它的體仍然是識。衆生就在似境上顛倒執著，認爲這是心外別有的實境，是真實不虛的外境。那麼這個外境表現在哪些方面呢？主要是愚夫對于內識變現的有情的各種根身，執著有情有實在的主宰，這樣就成了我、我所執，也就是人我執。這個人我執就包括我自己的根身，和根身所依的各方面的東西，而成了我、我所執。同時，也認爲其他(它)有情，不管人也好，六道輪回中的其它有情，或者是聖，或者是凡，都認爲是一個有情，就是一個實在的主宰者，這也是執所攝。所以我執呢，就不僅僅是一種相，而是種種的我相。
同時，愚夫不了一切自然現象和一切社會現象都是我們內識所現的似境。這樣一來，就把我們根身所依的，諸識所見的天、地、日、月、星辰、草木、河水、宮室樓臺，以及社會上的種種活動，每一活動，每一現象，都認爲是一種實物；無量的現象，就認爲是無量的實物，這樣就成了種種的法執。有了我執和法執，就會引起煩惱現行，也就引起所知障現行。有煩惱障就造業，由業感果，引起生死輪回，使有情生死不斷，死此生彼，不得解脫。由于有種種法執，便于一切事物的離言本性不能通達，而起種種所知障。有了所知障，便使我們內心的智慧不得顯出，＠諸法的本性也不得顯出，這樣一來，就障大菩提。總的來說，我法執就是外境的具體內容。我們要問，外境是什麼呢？主要就是種種我執和法執。所以呢，外境來說，實在沒有，我執、法執本來是空。唯識的道理首先就是說明但有內識，只有內識，沒有外境，所以叫做唯識無境。無境者，無妄執之外境，非無內識所變的似外境。因爲內識所變的似外境，它本身仍然是識，這是有的。把似外境顛倒妄執爲真實的，離識別有之實物，便有種種我法執，這個外境是絕對是無。因爲，它是遍計所執，如龜毛兔角，既無體，也無相。所以呢，唯識講唯識無境。
同時，唯識還有一個意義。這個意義呢，即是說，一切諸法皆不離識，故名唯識。唯識講“萬法唯識”，所謂“萬法唯識”，就是說，一切法都有，不是無一切法。但是，這些法雖然是有，它都是從識內因緣而生，它本性是空，相狀如夢幻泡影，它不是離開識而獨立有的，主要是以阿賴耶識中所藏的種種諸法的功能差別，也就是諸法的種子生起的。所以呢，萬法都不是離開識而有，也就是說明，一切諸法都是從識內因緣所産生。
唯識呢，也同中觀學說一樣，主張因緣生法。但是呢，它的特點與中觀所主張的有不同。中觀主張的因緣生法，是指一般的因緣，不是指識內的因緣，所以這樣的因緣是側重于客觀方面。像這樣競因緣生法，我們人就只能隨順客觀因緣。而我們自己呢，就不能夠創造因緣，這樣一來，我們要成佛，就不可能。因爲成佛要有一定的因緣，那麼因緣既然是客觀的，我們人的主觀怎麼能夠創造因緣呢？唯識家糾正了這個缺點，認爲法從因緣生，這個因緣不是識以外的因緣，不是客觀性的因緣，而是我們主觀內部自具的因緣。因爲阿賴耶識中種子生起現行，現行同時又熏成種子，如海水生波，波跌下來，又爲海水，水生波，波生水，輾轉往複，無有窮盡。阿賴耶識中的種子亦複如是，種子起現行，現行熏種子，種現熏生，輾轉無窮。因爲一切法皆從識內因緣産生，而此因緣呢，就是內識現行法熏習而成。這樣的因緣，我們人就可以加以掌握。就是說，我們在世間生死流轉，就是我們造有漏業爲因緣而産生，那麼我們要出離解脫，要成佛呢，我們就要造無漏因緣，使無漏因緣熏習成種，這樣子就具備了內識裏面的淨因緣，由此淨因緣，就可以生起出世間的淨果。也就是說，要成佛呢，就要修四攝(布施、愛語、利行、同事)，廣攝衆生以爲自體；同時，又要修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若六度，這樣子來造種種無漏業，熏習種種無漏種子，有了無漏種子，我們就具備了無漏的因緣而成佛，就有百分之百的把握。那麼，這裏有個問題，一切法皆由內因緣産生，不是外面有，那麼識的本身來說，是不是緣生的？是不是也是從內因緣産生的呢？我們的答複是：識也是因緣所生，也是識內因緣所生，因爲識不止是一個，有本識，有轉識。轉識有眼、耳、鼻、舌、身、意前六識，也有第七末那識。這個本識跟轉識之間相互爲因爲緣。轉識與轉識之間，也相互爲緣。一切衆生所有的八識，所有的五十一心所，所有的十一色法，所有的二十四不相應行法，所有的六種無爲法，都是能互爲因緣。所以呢，任何一種識都是識內因緣之所産生。識所變現的種種法，也是由識內因緣之所産生。所以呢，唯識來說就是這樣的：唯識是緣生的唯識，緣生是唯識的緣生。
因此呢，這個唯識學，就是緣講緣生，識不是一個，而是無量的識。這與真如緣起一切法皆從一真心之所顯現，完全兩樣。因爲，一切法皆從緣生，識也從內因緣生，識所變境也是識內因緣自變。它就是現象界種種法，互爲因緣，“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。”相依而有，這個是現實的，是認識論，是科學，不是本體論，不是玄學。
《成唯識論》裏有這樣的話：“識言總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別及以無爲。”因爲這些法呢，一切有情的識呢，是識的本身就是識，識的自性。一切有情的六位心所，本身就是與識相應的法。那麼，種種色法呢？都是心、心所變現的。那麼種種的不相應行法呢？都是心、心所有法、色法叁種和合之所顯現。那麼種種無爲法呢？都是心法、心所有法、色法、不相應行法所顯現的我法二空的空理。這樣一來，不管有爲法也好，無爲法也好，一一都不能離開識而有。所以呢，就叫一切諸法皆不離識。因此呢，講唯識學的人就有萬法唯識之說。總起來說，唯識一名就有兩義：(一)唯有內識，無諸外境，故名唯識；(二)一切諸法皆不離識，故名唯識…
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