成唯识论要义总结
唐 仲 容
稽首唯识性， 满分清净者。
我今释彼说， 利乐诸有情。
一、此论的形成与命名：
世亲菩萨作了《唯识二十颂》，并自作长行释之，名《唯识二十论》，以破外道小乘实有外境之邪执，而显唯识无境之妙理。其后又作《唯识三十颂》，未及作论而寿终。
安慧、护法等十大论师，奋力研究唯识，并为此颂作释；玄奘西游，一一取回以授窥基，基师一一折衷取舍，糅集众说，以释《唯识三十颂》而成论。此论依境、行、果三分成立唯识妙义，故命名为《成唯识论》。此论显唯识理，圆明纯净，故又名《净唯识论》；又属解释《唯识三十颂》，故又名《唯识三十论》。
《成唯识论》造论的缘起和它命名的几个意义：
世亲菩萨本着无著菩萨的开导，对《摄大乘论》作释，《摄大乘论》是无著菩萨建立赖耶缘起，而成立唯识学说的一种大乘论著。世亲菩萨释了《摄大乘论》后，继续作了《唯识二十颂》，这一个颂是以二十个颂子来显扬唯识的道理。他本人作了《唯识二十论》来说明外境非实有，内识变似外境，而愚夫执内识所变现的境为真实有，是识外别有之法，是谓“外境”。外道和小乘呢，不明白唯识道理，固执外境实有。世亲菩萨唾斥小乘外道实有外境的邪执，显扬唯识无境的道理，作了《唯识二十论》。以后，世亲又作《唯识三十颂》，这个颂是以三十个颂子来显扬唯识的道理，重在成立唯识义。与《唯识二十论》相对照，前者是重在破，破中有立；后者重在立，立中有破。
但是，世亲作了《唯识三十颂》后，未及作论就去世了。以后，印度有安慧、护法等十大论师相继出世，一直精究唯识道理，并为《唯识三十颂》作长行。玄奘法师西游印度，把十大论师的著作，一一取回中国，传授给其弟子窥基，由基师把十大论师的著作进行糅集，对《唯识三十颂》作出长行。窥基根据玄奘法师的指示，把十大论师的著作加以折衷取舍，主要是护法论师的见解。这样糅集了十大论师之学为《唯识三十颂》作释，而成《成唯识论》，这就是《成唯识论》形成之因和简要历史。
此论从大乘境、行、果三方面来成立唯识要义，所以，此论名《成唯识论》。此论显理极为圆明纯净，故又名《净唯识论》。此论本属解释《唯识三十颂》之作，故此论又名《唯识三十论》。
二、唯识一名的含义：
唯识者独有内识、无诸外境，故名唯识。外境非它，即众生所起的我法执。内识所缘诸境，皆自变现，属识相分，似境而实非境。愚夫不了是识非境，而依内识所变之种种有情，执为实有主宰者，便成我、我所执；又于一切自然界和社会界种种现象，一一执为实物，便成种种法执。此我、法执纯由妄执识外有境所起，但有假名，纯属空无。
《成唯识论》开首便说：“世间圣教说有我法，但由假立，非实有性......若由假说，依何得成，彼相皆依识所转变而假施设。”此即说明唯识无境，以破我法妄执，而显非有非空之中道。同时，此论又强调万法皆不离识，故名唯识。如云：“识言总显一切有情各有八识，六位心所，所变相见，分位差别，及以无为。识自性故，识相应故，二所变故，三分位故，四实性故。如是诸法，皆不离识，总立识名。”此即显示万法唯识之义。
《成唯识论》首先就说明了唯识一名的含义。《成唯识论》当中有个造论缘起：“今造此论，为于二空有迷谬者生正解故，生解为断二重障故。由我法执，二障俱生；若证二空，彼障随断。”这就说明唯识的含义是重在破我法执。我法执从唯识的角度看来呢，就叫做“外境”。因为诸识之生自变境界以为所缘。这个境界不是真正的境界，只是像外境而显现，它的体，仍然是识的一部分。它是识四分中的相分，相分是内境，似境它的体不是境，它的体仍然是识。众生就在似境上颠倒执著，认为这是心外别有的实境，是真实不虚的外境。那么这个外境表现在哪些方面呢？主要是愚夫对于内识变现的有情的各种根身，执着有情有实在的主宰，这样就成了我、我所执，也就是人我执。这个人我执就包括我自己的根身，和根身所依的各方面的东西，而成了我、我所执。同时，也认为其他(它)有情，不管人也好，六道轮回中的其它有情，或者是圣，或者是凡，都认为是一个有情，就是一个实在的主宰者，这也是执所摄。所以我执呢，就不仅仅是一种相，而是种种的我相。
同时，愚夫不了一切自然现象和一切社会现象都是我们内识所现的似境。这样一来，就把我们根身所依的，诸识所见的天、地、日、月、星辰、草木、河水、宫室楼台，以及社会上的种种活动，每一活动，每一现象，都认为是一种实物；无量的现象，就认为是无量的实物，这样就成了种种的法执。有了我执和法执，就会引起烦恼现行，也就引起所知障现行。有烦恼障就造业，由业感果，引起生死轮回，使有情生死不断，死此生彼，不得解脱。由于有种种法执，便于一切事物的离言本性不能通达，而起种种所知障。有了所知障，便使我们内心的智慧不得显出，＠诸法的本性也不得显出，这样一来，就障大菩提。总的来说，我法执就是外境的具体内容。我们要问，外境是什么呢？主要就是种种我执和法执。所以呢，外境来说，实在没有，我执、法执本来是空。唯识的道理首先就是说明但有内识，只有内识，没有外境，所以叫做唯识无境。无境者，无妄执之外境，非无内识所变的似外境。因为内识所变的似外境，它本身仍然是识，这是有的。把似外境颠倒妄执为真实的，离识别有之实物，便有种种我法执，这个外境是绝对是无。因为，它是遍计所执，如龟毛兔角，既无体，也无相。所以呢，唯识讲唯识无境。
同时，唯识还有一个意义。这个意义呢，即是说，一切诸法皆不离识，故名唯识。唯识讲“万法唯识”，所谓“万法唯识”，就是说，一切法都有，不是无一切法。但是，这些法虽然是有，它都是从识内因缘而生，它本性是空，相状如梦幻泡影，它不是离开识而独立有的，主要是以阿赖耶识中所藏的种种诸法的功能差别，也就是诸法的种子生起的。所以呢，万法都不是离开识而有，也就是说明，一切诸法都是从识内因缘所产生。
唯识呢，也同中观学说一样，主张因缘生法。但是呢，它的特点与中观所主张的有不同。中观主张的因缘生法，是指一般的因缘，不是指识内的因缘，所以这样的因缘是侧重于客观方面。像这样竞因缘生法，我们人就只能随顺客观因缘。而我们自己呢，就不能够创造因缘，这样一来，我们要成佛，就不可能。因为成佛要有一定的因缘，那么因缘既然是客观的，我们人的主观怎么能够创造因缘呢？唯识家纠正了这个缺点，认为法从因缘生，这个因缘不是识以外的因缘，不是客观性的因缘，而是我们主观内部自具的因缘。因为阿赖耶识中种子生起现行，现行同时又熏成种子，如海水生波，波跌下来，又为海水，水生波，波生水，辗转往复，无有穷尽。阿赖耶识中的种子亦复如是，种子起现行，现行熏种子，种现熏生，辗转无穷。因为一切法皆从识内因缘产生，而此因缘呢，就是内识现行法熏习而成。这样的因缘，我们人就可以加以掌握。就是说，我们在世间生死流转，就是我们造有漏业为因缘而产生，那么我们要出离解脱，要成佛呢，我们就要造无漏因缘，使无漏因缘熏习成种，这样子就具备了内识里面的净因缘，由此净因缘，就可以生起出世间的净果。也就是说，要成佛呢，就要修四摄(布施、爱语、利行、同事)，广摄众生以为自体；同时，又要修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度，这样子来造种种无漏业，熏习种种无漏种子，有了无漏种子，我们就具备了无漏的因缘而成佛，就有百分之百的把握。那么，这里有个问题，一切法皆由内因缘产生，不是外面有，那么识的本身来说，是不是缘生的？是不是也是从内因缘产生的呢？我们的答复是：识也是因缘所生，也是识内因缘所生，因为识不止是一个，有本识，有转识。转识有眼、耳、鼻、舌、身、意前六识，也有第七末那识。这个本识跟转识之间相互为因为缘。转识与转识之间，也相互为缘。一切众生所有的八识，所有的五十一心所，所有的十一色法，所有的二十四不相应行法，所有的六种无为法，都是能互为因缘。所以呢，任何一种识都是识内因缘之所产生。识所变现的种种法，也是由识内因缘之所产生。所以呢，唯识来说就是这样的：唯识是缘生的唯识，缘生是唯识的缘生。
因此呢，这个唯识学，就是缘讲缘生，识不是一个，而是无量的识。这与真如缘起一切法皆从一真心之所显现，完全两样。因为，一切法皆从缘生，识也从内因缘生，识所变境也是识内因缘自变。它就是现象界种种法，互为因缘，“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”相依而有，这个是现实的，是认识论，是科学，不是本体论，不是玄学。
《成唯识论》里有这样的话：“识言总显一切有情各有八识，六位心所，所变相见，分位差别及以无为。”因为这些法呢，一切有情的识呢，是识的本身就是识，识的自性。一切有情的六位心所，本身就是与识相应的法。那么，种种色法呢？都是心、心所变现的。那么种种的不相应行法呢？都是心、心所有法、色法三种和合之所显现。那么种种无为法呢？都是心法、心所有法、色法、不相应行法所显现的我法二空的空理。这样一来，不管有为法也好，无为法也好，一一都不能离开识而有。所以呢，就叫一切诸法皆不离识。因此呢，讲唯识学的人就有万法唯识之说。总起来说，唯识一名就有两义：(一)唯有内识，无诸外境，故名唯识；(二)一切诸法皆不离识，故名唯识…
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