佛法真實的面貌
佛使比丘著
喇達那傩陀比丘譯
譯者序
第一章 淺說
第二章 妄執
第叁章 叁學(叁無漏學)
第四章 宇宙萬有的叁特性
第五章 諸法實相
第六章 我們所妄執之事物
第七章 洞察之自然修行法
第八章 七淨化
第九章 解脫前後的境界
後記
譯者序
東南亞一帶的華人有一大部分是佛教徒，但是在這一大群的佛教徒之中只有少數人真正明白佛教之正確教理。很多華人佛教徒把傳統的風俗信仰，甚至一些迷信，混合在佛教的教導和實行內，以致于好多人誤以爲佛教是一種屬于神明主義的宗教，而佛陀和阿羅漢們，皆有特別的靈通或法力，能降龍伏虎或飛天鑽地，再者，隨著時間的消逝，佛教也逐漸失去了本來的面目，因爲它是在特定的曆史和文化環境中發展起來的。很多佛教徒創設了一些儀式，把它們歸爲佛教重要的一部份，使得信徒只注重念經拜佛，而忽略了佛教的要旨。思想傾向理性的人，也因此對佛教失去了信心，不再嘗試對佛教作一個真正的了解。
爲了宣揚正確的佛教，泰國著名的現代高僧—因陀羅邦育法師或佛使法師(BUDDHADA SA)—在自創的宣木園寺內鑽研叁藏教典，力倡奉行正確的佛教。法師所宣揚之佛法均被編成書本，多達數百部。
佛教的經典多數是由古文譯成的，義理深奧並難懂，故有些翻譯者把它們譯成比較通俗的書籍，以適應佛學研究者之需求。本文所譯“人類手冊”乃佛使法師早期所宣說之佛法，原本爲泰文，亦有英文譯本。今有一位熱心于佛教之傳播，並從事慈善事業的信女—素帕旺絲娜女士(SUPAR VONGSENA)，—覺得佛使法師之書籍甚少被譯成中文，而英文譯本倒不缺乏，故她特求譯者把“人類手冊”譯成中文，並慷慨的自願負責所有的印書費用。素帕女士的一位好友—信森勤卡哇匿女士(MAJOR SINSERM LEKHAV ANICH)—亦捐贈一筆款項，資助一部份之印書費。信森女士曾擔任泰國婦女獅子會(LIONESS CLUB OF THAILAND)之主席，目前兼任菩達塔薩基金會(BUDDHADASA FOUNDATION)之副主席，而素帕女士乃上述兩會之重要委員。兩位女士因受到佛法的薰陶，故熱愛從事慈善事務。她們的要求使譯者深感慚愧，因才學疏淺，無意接受此重任，卻又因她們的懇求，只好答應顯醜。譯者缺乏充份之佛學知識，攸須依賴參考書方能勉強翻譯，倘若錯誤百出，只祈求諸賢者見諒，並予指正。
除了素帕和信森兩位女善士，尚有一位目前正在英國留學的大學生—埃爾柏德琶拉威·旺吉樂彩先生(Albert Pharvi Vongchirchai)—誠意捐贈兩千泰幣。此外，本譯文之能完成，亦得力于泰國的中文日報(即星暹日報)之協助。譯者特此一並致謝，並祈望諸資助及贊助者，皆能獲得無上智慧與功德。
佛曆二五叁四年雨季 喇達納傩陀序于北省膠林陋寺
第一章 淺說
如果我們打開近代任何一本有關于宗教來源的書籍，我們將發現一個共同點，那就是所有的著者都執有共同的想法：他們一致同意及認爲宗教之出現于世間，是因爲人之恐懼心所促成。在人類還未開化之前，那些在森林或山洞裏生存的原始人，對他們所不能了解和控製之大自然現象深感害怕。在暴風雨之夜，那閃電及震耳的雷聲，使他們感到極度的恐懼。大自然的變動不但使人震驚，並令人深深地感覺到自己的渺小無力，因此，促使原始人們自然而然的對自然界的現象，展示或表現最誠懇的謙虛、降服或尊重與敬畏。他們各依照自己認爲最妥當的方式，而顯示敬畏之心。
後來當人類的知識和了解力，跟著時間的轉流而有所發展時，那懼怕自然界現象的心態，也變成另一種的恐懼，即害怕比暴風雨更難于了解的現象。那些以敬畏自然界現象—鬼和神爲基礎的宗教—也跟著被視爲缺乏理性和無稽之信仰；而人的懼畏也進一步的經過演變，被精練成爲一種深怕痛苦的心理狀態—怕那種非任何物質所能減緩的精神上之痛苦。人開始害怕生、老、病、死那與生俱來的痛苦，以及那從欲望、憤怒和愚蠢中所産生的失望和絕望的痛苦，還有各種形式的痛苦，和一些無論多少錢財和權力都不能消除的痛苦。
很久以前的印度—一個充滿了探究人生真理的思想家之國家，有許多學者和修行人，舍棄了那崇拜神鬼的邪道，而轉過來認真的探求征服生、老、病、死之妙法，和滅絕貪、嗔、癡之妙道。這該是一件比登天還難之事，可是人到底是萬物之靈！從釋迦太子堅強的探求真理中産生了佛教—一種以最高深的洞察力和智慧爲基礎的宗教，也是能熄滅欲望、斷除無明，征服生、老、病、死的一門宗教。
人之尋求真理和創出了宗教，都是出于內心的懼怕—害怕生活上所避免不了的煩惱和痛苦之糾纏—所以人憑著人類特有的智慧，盡量想法子以便擺脫痛苦，而獲得一個永久的解脫。佛教的出發點，就是以尋找解脫之法爲主要的目的。佛陀發揮最高的智慧，思考世間衆生的問題，了悟一切緣起和斷除無明的真理，並啓示人類如何絕對征服苦障的一種實用之道法，也就是我們所稱之“佛法”。
佛教的意義是“覺悟者之教導”。佛陀是一位覺悟緣起的原理以及透徹理解生命真谛的人，而也又能照那真理，很適當的處理生活上的一切事物。他以自己所證的法性爲根據，很巧妙的應衆生的根機而施教化。佛法的高妙處，是在于其合乎實際的實用性。
人生充滿了痛苦。世人各有各的苦，而痛苦的深度當然是因人而異的。世上沒有不曾受過痛苦煎熬和折磨的人，除非他是一位白癡。嬰兒在肚子餓的時候會哭叫，那是因爲挨不了饑餓的痛苦而哭叫。大一點的孩子，得不到自己想要的東西，會跺著腳大聲嚷嚷，或賴皮地滾在地上又哭又喊，那是一種“求不得之苦”。而成人們又跟孩子們有多大的差別呢？當我們得不到自己想獲得的東西，我們不也是同樣的苦惱？我們的內心不也像孩子似的大哭大叫？當我們不得不和心愛的人分別時，我們豈不嘗到了那別離之苦？當我們愛著另一個人，而不被他(她)所愛，那種失意豈非一種苦？學生也有學生的苦：應付考試之苦、畢業了找不到一份理想職業之苦。負債人因無法還債而深感痛苦；有錢人因怕失去錢財，也是同樣的感到痛苦。總之，人的一生都逃避不了這形影相隨的各式各樣的苦。既然人生多苦，活著又有什麼意義呢？死了不是比活著還好得多？因此好多悲觀的人因感到絕望，居然不顧一切的自殺，以死爲解決痛苦的方法。那當然是一種愚蠢的作法，可是世上卻有很多聰明人，往往選擇愚蠢之徑而走極端，因爲他們的心有所執著，看不開、放不下、痛不欲生，人生悲劇也就因此而發生了。
人終日忙忙碌碌，只爲了解決生活上所必遭遇到的問題。可是即使生活的基本問題解決了，人還是會不滿足，會彷徨、會覺得空虛。爲什麼呢？既然身已有了安頓處，爲何心卻不能安頓下來呢？那浮沈不定的心，該往何處歸依呢？
佛陀爲安頓人那顆彷徨不安、忽喜忽悲的無明心，找到了一個落實之處。他運用最高的智慧去思考大地衆生的問題，尋求擺脫痛苦之妙方，終于覺悟了宇宙世間的真理，而爲自己解除苦的束縛，但因發起悲心，不忍見衆生受苦，因而開始說法濟度衆生。
佛教是一種以智慧、科學理性等知識爲根據的宗教，它的最終目的，是消滅痛苦和煩惱的根源。當佛陀了悟成道時，曾在菩提樹下自語：“大地衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”意思是說，一切衆生都有佛性，都能成佛，但甚少人能證得正果，這是因爲被無明障蔽了佛性。
釋迦擺脫了無明，創出了佛教。真正的佛法，指示我們如何爲人，如何才能從凡人的身份而成佛。可是，目前的佛教已有了不正常的發展趨向，導致人們誤解了佛教。爲了順衆所好，一些僧人往往有意的引導信徒步入歧途。那些可憐的信徒們，卻以爲自己所學到的就是佛門妙法！
在一般人的觀念中，都以爲念經拜佛，或在佛像前供花及香水佳果，就是修行佛法。有很多佛教徒極喜愛念經，每日每夜都念，雖然念了許多的經，卻絲毫不懂得自己念的經含有什麼意思，只懂得盲目地念，好似那能重覆或模仿人言的鹦鹉一樣，盲目地重覆不知其意的人言。如此盲目地念經又有何用處？佛陀何嘗要我們盲目的禮拜和念一些自己不知所雲的經呢？他教人不要輕信任何導言，甚至連他自己的教導也包括在內，他教人應該從生活的經驗中，去體會和他所教我們的佛法，是否爲真正的真理。佛陀並不教我們盲目的禮拜佛像或背誦經文。他認爲一切儀式是愚癡、诙諧和不合理的。他否認天神乃萬物創造者的學說，也否認那個時代的印度人所迷信和崇拜的衆天神。佛陀曾如此說：“知識、技能和才幹有助于成功和利益，並且是正確美好的吉祥之兆，而無關于宇宙行星之移動。”一個人一旦真正懂得佛法，了解佛法，他必能從中獲得有利于己的啓示和感應，遠勝那些專憑占星術而做種種愚事的人。佛陀反對迷信，因爲它是使智慧閉塞的愚癡，能使人是非不辨和事理不明。舉個例子來說，有些人認爲某些河的河水是神聖的，能洗掉世人的罪惡，像那印度的恒河，每年都有很多的興都教徒在河內洗澡，因爲他們認爲那恒河的水是神聖的。如果那所謂聖河的水真的那麼神聖，能夠把一個人的身心洗得純淨毫無汙染，那麼那些在聖河裏生存的龜、蟹、魚、蝦，該早就被聖河的水，洗掉它們的罪惡了罷？它們真的只憑聖河的水，就能擺脫一切的汙染和痛苦嗎？如果，人能夠以供物或祭品、拜佛和念經，消除本身所有的煩惱和痛苦，那麼世間將無痛苦的人了！因爲任何人都能供奉祭品，任何人都能學會拜佛念經。但是，無論供奉多少的祭品、拜幾百千次的佛、念幾千萬遍的經文，痛苦還是照舊…
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