《維摩诘不思議經》

　　第叁卷【弟子品第叁】

　　經文：【爾時，長者維摩诘自念寢疾于床，世尊大慈，甯不垂愍？

　　佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾于林中，宴坐樹下。時維摩诘來謂我言：『唯！舍利弗！不必是坐，爲宴坐也。夫宴坐者，不于叁界現身意，是爲宴坐；不起滅定而現諸威儀，是爲宴坐；不舍道法而現凡夫事，是爲宴坐；心不住內亦不在外，是爲宴坐；于諸見不動，而修行叁十七品，是爲宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是爲宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』

　　「時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報。故我不任詣彼問疾。」

　　佛告大目犍連：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，于裏巷中，爲諸居士說法。時維摩诘來謂我言：『唯！大目連！爲白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說：法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離于相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨于如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜；法無增損；法無生滅；法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下；法常住不動；法離一切觀行。唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說、無示；其聽法者，無聞、無得。譬如幻士，爲幻人說法，當建是意而爲說法。當了衆生根有利鈍，善于知見，無所挂礙，以大悲心，贊于大乘，念報佛恩，不斷叁寶，然後說法。』

　　「維摩诘說是法時，八百居士發阿耨多羅叁藐叁菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」

　　佛告大迦葉：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，于貧裏而行乞。時維摩诘來謂我言：『唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞，迦葉！住平等法，應次行乞食。爲不食故，應行乞食；爲壞和合相故，應取揣食；爲不受故，應受彼食。以空聚想，入于聚落，所見色，與盲等；所聞聲，與響等；所嗅香，與風等；所食味，不分別；受諸觸，如智證。知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不舍八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及衆賢聖，然後可食。如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福；不爲益，不爲損；是爲正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，爲不空食人之施也。』

　　「時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即于一切菩薩，深起敬心。複作是念：斯有家名，辯才智慧，乃能如是，其誰聞此不發阿耨多羅叁藐叁菩提心？我從是來，不複勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」

　　佛告須菩提：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍，從乞食。時維摩诘取我缽，盛滿飯，謂我言：『唯！須菩提！若能于食等者，諸法亦等；諸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。若須菩提！不斷淫、怒、癡，亦不與俱；不壞于身，而隨一相；不滅癡愛，起于明脫；以五逆相而得解脫，亦不解、不縛；不見四谛，非不見谛；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提！不見佛，不聞法，彼外道六師，富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪阇夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鸠馱迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提！入諸邪見，不到彼岸；住于八難，不得無難；同于煩惱，離清淨法；汝得無诤叁昧，一切衆生亦得是定；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮叁惡道。爲與衆魔共一手，作諸勞侶，汝與衆魔及諸塵勞等無有異。于一切衆生而有怨心，謗諸佛、毀于法，不入衆數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』

　　時我，世尊！聞此語茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩诘言：『唯！須菩提！取缽勿懼。于意雲何？如來所作化人，若以是事诘，甯有懼不？』我言：『不也！』

　　「維摩诘言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至于智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫，解脫相者則諸法也。』

　　「維摩诘說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」

　　佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，于大林中在一樹下，爲諸新學比丘說法。時維摩诘來謂我言：『唯！富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食，置于寶器。當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知衆生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。欲行大道，莫示小徑；無以大海，內于牛迹；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切衆生根之利鈍。』

　　「時維摩诘即入叁昧，令此比丘自識宿命，曾于五百佛所植衆德本，回向阿耨多羅叁藐叁菩提，即時豁然，還得本心。于是諸比丘稽首禮維摩诘足。時維摩诘因爲說法，于阿耨多羅叁藐叁菩提不複退轉。我念聲聞，不觀人根，不應說法。是故不任詣彼問疾。」

　　佛告摩诃迦旃延：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛爲諸比丘略說法要，我即于後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩诘來謂我言：『唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生、不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；于我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』

　　「說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」

　　佛告阿那律：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，于一處經行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何？阿那律！天眼所見。』

　　「我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土，叁千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。』

　　「時維摩诘來謂我言：『唯！阿那律！天眼所見，爲作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無爲，不應有見。』

　　「世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即爲作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』

　　「維摩诘言：『有佛世尊，得真天眼，常在叁昧，悉見諸佛國，不以二相。』

　　「于是嚴淨梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心，禮維摩诘足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」

　　佛告優波離：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以爲恥，不敢問佛，來問我言：『唯！優波離！我等犯律，誠以爲恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』

　　「我即爲其如法解說。時維摩诘來謂我言：『唯！優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間；如佛所說：心垢故，衆生垢；心淨故，衆生淨。心亦不在內、不在外、不在中間；如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出于如。如優波離！以心相得解脫時，甯有垢不？』

　　「我言：『不也。』

　　「維摩诘言：『一切衆生，心相無垢，亦複如是。唯！優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻、如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』

　　「于是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』

　　「我即答言：『自舍如來，未有聲聞及菩薩能製其樂說之辯，其智慧明達爲若此也。』

　　「時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，作是願言：『令一切衆生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」

　　佛告羅睺羅：「汝行詣維摩诘問疾！」

　　羅睺羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯！羅睺羅！汝佛之子，舍轉輪王位出家爲道，其出家者，有何等利？』我即如法爲說出家功德之利。時維摩诘來謂我言：『唯！羅睺羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是爲出家。有爲法者，可說有利、有功德；夫出家者，爲無爲法；無爲法中，無利、無功德。羅睺羅！出家者，無彼、無此、亦無中間；離六十二見，處于涅槃，智者所受，聖所行處；降伏衆魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱于彼，離衆雜惡，摧諸外道，超越假名；出淤泥，無系著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜，護彼意，隨禅定，離衆過。若能如是，是真出家。』

　　「于是維摩诘語諸長者子：『汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』

　　「諸長者子言：『居士！我聞佛言：父母不聽，不得出家。』

　　「維摩诘言：『然！汝等便發阿耨多羅叁藐叁菩提心，是即出家，…

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