印心語錄
王骧陸居士
此事要有天馬行空的魄力，絕頂聰明的天資，深入險地的機警，細心檢討的毅力，如親喪而無法安殓的迫切。又得一氣呵成，如飯之一鍋煮熟，更遇明師，隨時督饬，方有成就。否則半熟夾生，勢必非驢非馬，此因緣之難也。
功夫不得不做，但切忌用呆功夫，未見性人，口口說空，正是處處著有。真空不是口說，要實地證到，一落言诠，即又不是。古人無功之用，正是用這個無功之功，無用之用，只著不得半點，此意非外人所知。凡思有所表弘者，與世俗好出峰頭何異，皆心未死透者也。
生死心切者，求了生死之心切也。生死果何物乎？乃念念貪著之果位也。是以要常常凜覺督察，平日要證驗，當考問自己，是否還有名心利心法心的貪戀存在。如果還怕罵(即是喜恭維)，怕失面子(即是貪虛榮)，怕生活艱苦(即是求利心未死)，怕不成佛(即是不明空)，怕落空(正是落有)，怕種種礙(即是未達無礙慧)，此都是根本未明者也。此一怕字，即明立我執。越是貧困的人，利心越難淡，越是地位高的人，名心越難破，越是功夫深的人，法心越難除。此生死心之轉輾緣助，由習而成爲氣，不先拔根，終是大難，正如十擔麻油樹上攤，直無從下手處也。
宗下功夫，全是自己的事。說不出，又如何教得來，畫不出，又如何表得來，原不是一世的事業。但一說此話，人卻畏難退縮，又自賤了也。
越是不肯走冤枉路吃苦用功的人，功夫越做不上。以做不上，越想得便宜，越想外求有所得，以求無所得，乃以耳爲目。自既惘然，又不得不擇師，試問又如何擇法？于是無法不求，無師不拜，忙了半世，反把自己腳根下事耽誤了。及至老了，氣力不充，再無勇氣，又一世矣！
心目中先把禅宗當作一件奇特事，根本即已大錯，斷無成就之日，縱使證到了家，亦是極尋常的事。但衆生習性，由來已久，名心未死，好高骛遠之劣見，一時難除，就不肯承當這尋常的。平時既輕慢這尋常的，自然要忽略過去，當面錯過若幹次，不能一把擒住，看是什麼，總是不痛切生死之故。
宗門下手功夫，只要先識知自心。做到如實知自心，是專一門的向上事業，實是至痛至切的功夫。如是漸入無功用地的功用，行者應將功夫活做才得。
輕慢了佛法，是狂妄漢；不靠佛法，欲求修證，是自大漢；依賴了佛法，求有所得，又是個永無出息的不了漢，這叁種人，都不能成就。惟有過量大人，得超然之境，不同凡見者，左右不被法縛，得法益而無法害，是真佛子。
你只看自奉過厚的人或自甘偏苦的人，都不是真上路的，一個是被身縛，一個是被見縛，都是自性煩惱，更何暇向最上門轉去。
非具大魄力者，不足以當此大事，不可有依賴性。昔大慧禅師雲：禅豈有傳授耶？佛祖自證自悟之謂何！乃棄之，遍曆諸方，成一代宗師。至于遍參知識，求爲印證是否者，恐落天然道外也。本來自疑自悟，非人可代。羅睺羅尊者，仗爲佛之子，不求精進，待佛爲度。佛知其意，一日佛食次，問尊者日：我已飽否？答言：佛自食，雲何問人飽否？佛言：則我自成佛，非關汝事。尊者言下大悟，遂成密行第一。初學人一無遂循，原是苦事，若爲師者一味教伊求法，下手即已推入火坑矣，不知幾時才得出也。
平時于一切人事酬應，與絕不相幹處，都是我用功之地。處處是煩惱，卻處處是菩提。見性人即上陣殺敵，亦見性也。如不忘自己名姓斯得。
有一毫恐怖，即是極大挂礙，即是修道人的恥辱。貴在時時察知，莫作等閑觀也。用功時無非攝心，但不可有一帶尾，病恨即從帶尾上變化發生，當謹記。如一善念起後如何，一惡念起後如何，一凜覺後如何，于寂然無念時又如何，覺後一刀兩段，不得再拖尾。若再有所計，不歸入這本位去，覺亦爲病，此便是帶尾，不就此截斷，又帶下去了。此是生死種子，嘗體會得麼？
方向只是一路，變化卻有萬千，變化盡管萬千，我卻還是一路。且道如何是一路？登太華之巅，俯視一切，無不周遍矣，但腳下踏住這一瑰，還是不見。必也騰空再上，方無遺漏處。悟此即明無住之大用。且問而今卻在何處立著，便知往後的處所。業力道力，只此一念而已。一念昧，即是業力，－念空，即是道力，此勝彼負，此進彼退，同是此一轉耳。今以道力掃蕩業力，一念即已掃蕩淨盡，業力既盡，道亦不有，二者本同虛妄，本無難易之別。凡夫妄立難易之見，因循保留，是以業力日熟，道力日生，將本覺圓明之如來藏，攪亂于色相之中，枉受諸苦，真是苦賤之像。大丈夫意氣不凡，特具超塵出世之志，開金剛眼，洞見生死之本空，亟謀徹了，原非等閑事業。但如何是道力，卻颟顸不得，籠統不得。
于千忙百亂中，若無事人去，于靜默無事時，若春冰虎尾。初見道時，即于提起時練放下，于放下時練提起，久久無所謂提起放下，連提起放下的東西，畢竟不可得，才是真放下。
斷欲易，斷愛難，斷法愛更難，非真到無我時法愛不斷也。此是佛位，聖人其猶病諸！欲斷法愛，先從不求名聞下手。本淨禅師雲：修道人第一莫向道，以向道即取于法，遂立法見，見即成愛，非道也。故曰無心是道，更無欠缺，恒沙妙用，盡從此出。莫怕落空，只怕不空，果能真空，大機大用自備也。
有屬因緣有，空屬本來空，參本來二字，是劍客的劍，不能離手。
叁藏十二部教義，與禅法密法淨法，及諸古德語錄，乃至一切法用，都是我日用之品如櫃內衣，廚中飯，室中器具，案上文房四寶，不過備我所需，有沒有，全不相幹，有了亦不過方便而已。實是主人要緊，倘物物齊備而無人享受，又與靈供冥器何別。即靈供冥器，亦得以靈爲主，諸多死物，畢竟無用。故曰莫著佛求，然亦不廢一切，常禮如是事，亦只借用而已。不明此義者，便是本末倒置，不達因果。
在家人修道，較比丘得力且二十倍，此語惟大慧杲禅師能說。欲修最上乘，塵勞爲資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場。我初作此語，人不敢信。故人于不幸時，莫辜負了這倒黴，就此著力，便證菩提。
不是有心，不是無心，亦無有無之量，是爲直心，處處行直心，便是道場。
用此功夫，並無別法，莫求其，莫求玄妙，但只息下一切心看，看心息下時，無心可心，無念可念時，是什麼光景，即此超然無著現量之景，便是你安身立命處也。這一點，切莫看得尋常。能常常如是否
能千忙百亂中，一凜即如是否？這叫做什麼，肯承當得否？一切定力慧力戒力，八萬四千功德，恒沙妙用，全由此一點中啓發，莫看輕了他。刹那別境現前，便又忘失了，貴在擒拿得住。但一著意，又落能所比量，心又不息下，又非是也。是以功夫有兩頭難，一是下手必專一而咬定實在難，一則末後勿忘而活潑解化難。自必千練百練，使其純熟而不死執。須知原本如是，不是我硬做成如是，所以極現成尋常的，卻不可看輕他。然亦是極奇特，不易得到的，卻不可執取他。不是一件品物，有得失成敗的。然只壞在容易忘失，難以純熟，難以老實，難以靈活，無他妙法，無他道理也。
當慈悲于人，勿慈悲于己。對己不可原諒，不可放松，常見自己過，但亦勿太緊也。衆生如失線風筝，隨風而流，不知落向何處，只緣著有，所以如此。修道人又怕著空，不知怕即不曾空得，因此死得不透。故不到大死時，不得翻身活轉來。其時法見未淨，又恐執于勿著，又墮入坑中，翻身不得也。
做官宦的人，時時把個功名心放在頂門上，做商賈的人，時時把個發財心放在頂門上，原屬可笑。但今日之事，亦要如彼時時把個生死可怖心放在頂門上，方有少分相應處。但生死不是一怖即了事，莫在恐怖上打主意。當先了達生死者畢竟是什麼？如何而有生死，如何而出生死，再進而明白本無生死。以無生死，遂亦無涅 ，漸漸脫卸淨盡，自成佛道。
無法可說，是有二義：一者，此非言說可表，以心行處，當體寂滅，更叫說個什麼？心尚不有，口何能表，筆何能動，以法本緣起爲幻也。二者，假有言說，亦得對人而施，如行路至何種程度，前進不能再進，于是請問爲說；今路亦未走，前途究竟如何，全然不知，既無可問者，又叫說個什麼？近來學人問法日少，爲無所疑耶？抑毋庸問耶？不可知也。至初學者請示法要，所問不是太稚，亦多無用，引之入道，忽又滑去，真無可如何也。以彼不識貨，不肯痛切，悠悠一世矣。
宗下種種裝模作樣，如棒喝，舉拂子，作女人拜，又說庭前柏樹、麻叁斤，以及呈詩說偈等等，都是應一時之機，非買弄玄虛也。倘對面無此機緣而作此語此態者，豈不成爲笑話？凡諸大德，只老老實實，不肯便打出，合機即予印示一語二語，使之通體舒適，如解其縛，如飲醍醐，不是學樣可得。我人修者爲心密，但只歸入心地，證得此寂滅輕安之境，起諸無住自在之用，此即歸宗，正不必多取諸法門也。然亦非絕對不可學也，時未至也。禅者，無法法也，若故立以爲法者，與教又有何別？一句話頭，乃不得已之引法，稍稍偏重，即落于教。六祖時南北二宗之分即在此。本來一初現成，既現成矣，即一切用不著。乃衆生一切現成而不見，亦不會用，乃逼令自悟自覺，費許多事。後人執以爲非此不可，自誤誤人，豈不可笑。是以語錄等書，非得見性後，方許參閱，有詩句土白等看不懂者，即棄之，不作強解。且其中未必個個是徹，語病正多，他人衣帽原不合我體，至婢學夫人，尤不必耳。修道本以除習，今縛上加縛，有背印心之旨矣。
修心密開悟者，各有其因緣也，法不居功，亦不受過，是在行者。惟數十年來，世人已不知學佛爲何事，心法爲何物，爲欲打開此僵局，使修道者先明入佛歸宗之正因，引之識本而已。密法爲世尊最後度生之一法，非具大福德善根者，無此因緣也。如人仗有利器，妄充力土，雖自身無力，卻可與人鬥力角勝，此即因緣也。故得之易，守之難，尤不可有絲毫自足驕慢…
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