巴利名相

　　佛：以他的解脱究竟智，业已觉悟一切所应知的，故为佛。或者以自己觉悟四谛，亦令其他有情觉悟，以此等理由故称为佛。又曾示知此义：觉谛故为佛，令人觉故为佛。在《一切义疏》及《无碍解道》的解说相同。苟答玛：巴利语Gotama的音译。我们现在佛陀的家姓，通常用来指称佛陀。我们现在的教法时期是苟答玛佛陀的教法时期。汉传佛教依梵语Gautama音译为乔达摩、瞿昙等。也常依佛陀的族姓，称为释迦牟尼佛。法随念：希望修习法随念的人，亦宜独居静处禅思：「法是世尊善说，、自见、无时的、来见的、引导的、智者各自证知的」，这样的教法或九种出世间法(四道、四果与涅槃)的功德应当随念。(一)「善说」这一句是收摄教法及出世间法的，其他五句仅摄于出世间法。先就教法说：(1)初中后善之故，(2)说明有义、有文、完全圆满遍净的梵行之故为善说。(1)初中后善：世尊虽仅说一偈，也是全部善美的法，所以那偈的第一句为初善，第二第三句为中善，末句为后善。如果只有一个连结的经，则以因缘(序分)为初善，结语(流通分)为后善，其余的(正宗分)为中善。若有许多连结的经，则以第一连结为初善，最后的连结为后善，其余的为中善。亦以因缘生起的事由为初善，为顺适诸弟子而说不颠倒之义及因与喻相应的为中善，令诸听众闻而生信的及结语为后善。全部教法自己的要义的戒为初善，止、观、道、果为中善，涅槃为后善。或者以戒与定为初善，止观与道为中善，果与涅槃为后善。又于三宝中佛的善觉性为初善，法的善法性为中善，僧的善行道性为后善。又闻佛法，如法行道，得证等正菩提为初善，证巴支咖菩提为中善，证声闻菩提为后善。又闻此法而得镇伏五盖，故亦以闻而得善为初善，行道之时取得止观之乐，故亦以行道得善为中善，如法行道及完成行道之果时，取得那一如的状态，故亦以取得行道之果的善为后善，这是依教法的初中后善，故为善说。(2)有义有文等：世尊说的法是说明教梵行与道梵行(教梵行指三学及一切经典之法，道梵行指圣道)用种种的方法说其教法，适合于义成就故「有义」，文成就故「有文」。略说、释明、开显、分别、阐示、叙述，是义与句的结合，故有义，教法的字、句、文、文相、词语原解、释义的成就，故有文。教法的甚深之义及甚深的通达，为有义。甚深的教法及甚深的演说，为有文。得达义无碍解与辩说无碍解故为有义，得达法无碍解及词无碍解故为有文。是智者所知，为考察者所欣喜故有义。可信故，为世间的人所欣喜故有文。教法有甚深的意义故有义，有显明之句故有文。一切圆满无可复加，故完全圆满，已无过失、无可复除，故遍净。亦可由行道而得证明，故有义。由教法而得明白圣教，故有文。有戒、定、慧、解脱、解脱知见等五法蕴相应，故完全圆满。没有疑、见、慢等随烦恼故，度脱轮回之苦故，无世间的欲望故遍净。如是即「说明有义、有文、完全圆满遍净的梵行」为善说。(3)或者以教法是无颠倒之义，故善与说为善说。譬如其他外道的法义是颠倒的，实非障碍法而他说为障碍，实非出离法而他亦说为出离法，所以他们所说的是恶说法。世尊的法义是不会这样颠倒的，不会超越违背「此等法是障碍，此等是出离法」等所说之法的。如是先就教法为善说。次就「出世间法」而说适合于涅槃的行道，及适合于行道的涅槃，故为善说。即所谓：「世尊对诸声闻善示通达涅槃的行道，其涅槃与行道是符合的。譬如恒河的水和耶牟那河的水相会合流一样，世尊对诸声闻善示通达涅槃的行道，其涅槃和行道也是这样合流的」。(二)「自见」这里先于圣道自己的相续而令无贪，故由圣者自见为「自见」。即所谓「婆罗门，为贪染战胜而夺去其心的，则思恼害自己，亦思恼害他人，及思恼害两者，同时心亦苦受忧受。若舍贪时，则不思恼害自己，亦不思恼害他人，并不思恼害两者，心亦不会有苦受忧受，婆罗门，这便是自见之法。」其次，依证得四道四果及涅槃九种出世间法的人，他们不是依照别人的信而行，而是各各依其观察智自见的，故为自见。或以值得赞叹的见为见；依见而征服烦恼，故为「见」。此中(1)于圣道依相应正见而征服烦恼，(2)于圣果依原因正见，及(3)于涅槃依所缘正见，而征服一切烦恼。故譬如以车战胜敌人的为车兵，如是因见九种出世间法而征服烦恼，故为「见」。或者即以见为见义，因值得见故为「见」，即依修习现观及作证现观(修习现观是见道法；作证现观是见涅槃法)而见出世间法，击退轮回的怖畏。譬如衣服值得着故着，如是出世间法值得见故「见」。(三)关于学人给与自己的果位之时为无时，无时即为「无时的」。不是要经过五天七天的时间，圣道才给圣果的，就是说在自己发生之后便得与果之意。或者要经过长时期方能给与自己的果，故为有时的。那是什么？即世间的善法。而出世善法即在圣道之后而给与自己的果，故没有时间的为「无时的」。所以这无时的话，是专指圣道给与圣果说的。(四)「这是来见之法」，因为值得这样说来看的话，故为「来见」。为什么出世法值得这样说法呢？的确存在故，遍净故。譬如空拳之内，虽说有金钱或黄金，但叫人来看是不可能的。何以故？的确不存在故。虽有存在之物，如屎尿等，而说这是很可爱的，但欲为令人心喜悦，叫他来看是不可能的。并且当以草或叶来遮蔽屎尿。何以故？不净故。这九种出世间法是本来存在的，犹如空中出了云翳圆满的月轮，亦如放在黄布(亦可作黄毛毯，又是一种做帝释宝座所用的美石)上的宝石一样的清净；所以说存在故，遍净故，值得说来看的话的为「来见」。(五)当引进故为「引导的」。其义的决择如次：引进为引导。即火烧自己的衣或头亦可置之不理，而值得以修定引导出世法于自心中，为引导的。这是说从事于有为的出世间法。若是无为的涅槃则值得以自心引进为引导的──即值得取证之义。或者以圣道为引导者，因为导至涅槃故。以果与涅槃为引导者，因引其取证故。引导者即引导的。(六)「智者各自证知」即一切敏智、利根等的智者，当各各自知：「我修道，我证果，我证灭。」因为弟子是不能依赖和尚所修之道而断除他的烦恼的，不能享受他的和尚的果定之乐，不能作证和尚所证的涅槃。所以出世法是不应如看别人的头饰一样，当于自己的心中见。这是指智者的实证而说；不是愚者的境界。修习功德：此法为善说。何以故？自见故；又因无时之故为自见；可说来见之故为无时，以及引导之故为来见。禅修者如是随念善说等类的法之德，那时则无被贪所缠之心，不被嗔所缠，亦不被痴所缠；而他的心是只缘法而正直的。并如前佛随念所述的同样方法而镇伏了五盖，及于同一刹那中生起了五禅支。因为法之德甚深，或因倾向于种种德的随念，故不证安止定，只得近行之禅。此禅是依于随念法的德而生起的，故称法随念。不放逸的比库想：“演说如是引导的法及具足此等德支的师，除了世尊之外，我实在过去世未见，现在世亦未得见”，因他如是见于法之德，便尊敬于师，顺从于师，尊重恭敬于法，得至于广大的信等，并成多喜悦，征服怖畏恐惧而得安忍于苦痛，又得与法同住之想，且因他的身中常存法德随念，所以他的身体亦如塔庙一样的值得供养，又因他的心向证于无上之法，纵有关于犯罪的对象现前，而他亦能随念于法的善法性，生起惭愧。他虽然不通达上位，但来世亦得善趣。

　　僧随念：若欲修习僧随念的人，当独居静处，随念如是圣僧伽的功德：“世尊的声闻众是善行道的，世尊的声闻众是正直行道的，世尊的声闻众是真理行道的，世尊的声闻众是正当行道的，即四双八辈的世尊的声闻众，是可供养者，可供奉者，可施者，可合掌者，为世间无上的福田”。此中善行道是善与行道的结合，即指正道，不退之道，随顺之道，无敌之道的行道而言。恭敬地听闻世尊的训示教诫，故为声闻。声闻之众为声闻众，便是有同等的戒和见，而集体生活的声闻团的意义。其次那正道亦说是正直、不曲、不弯、非不正及圣与真理，因顺当故名正当，是故那行道的圣众，亦说为正直行道，真理行道，正当行道。此中在圣道之中的人，因他们具足正行道故为善行道；在圣果中的人，因为由于正道而证得其当证的，这是依照关于过去的行道为善行道。又依世尊善说的法与律而行道故，依可靠之道而行道故，为善行道。不取两种极端依于中道而行道故，舍弃了身语意的弯曲及不正等的过失行道故，为正直行道。真理即涅槃，为涅槃而行道，故为真理行道。因值得作正当行道的行道，故为正当行道。四双是依双数来说，即证得初道者及证得果者为一双，像这样共有四双。八辈是依单人来说，即证得初道者为一，初果者为一，像这样共有八人。在此句中说人或补特伽罗同是一义，这里的人是指被教化者而说。「可供养者」等，当取来供献的是供品，亦即当从远方拿来布施具戒者之物的意思，又与饮食、衣服、卧具、医药四资具是同义语。因为声闻众受此供品能令布施者得大果报，故以值得去接受那些供品为可供养者。或者值得将一切所有物从远方拿来此处供养为可供献的。像诸婆罗门称火为可供献者，因为他们觉得如是供祭，可以得大果报。如果是因供献者(施者)获得大果为可供献者，则唯有僧伽为可供献者；因为供养僧伽能成大果故。即所谓：若人一百年，事火于林中，不如须臾间，供养修己者，彼如是供养，胜祭祠百年。「可供奉者」，从四方八面而来的亲爱悦意的亲戚朋友，为了表示敬意而准备殷勤待客的所施之物为供奉物，那样为诸客人所设置之物是适合布施给与僧伽的，而僧伽领受它也相宜。实无尊客如僧伽，因为僧伽仅在一佛期间可见，而且纯一无杂，具备令人敬爱的戒等诸法故。所以…

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