積功累德第八
前兩品介紹彌陀度生的大願。發願之後，一定要修行；如果沒有行，願就落空。所以，願必有行，行一定依願，這樣功才能積得厚，德才能累得高，因緣就圓滿。這是修學必經的程序，不但學佛，世間法也不例外。我們明白這個道理，就能把經典的教訓應用在日常生活中，現前就得到真實的利益。前面曾經報告過，幸福美滿的人生就是現前的利益，當然將來的利益更爲殊勝。如果現前的利益都得不到，將來的利益會令人感到渺茫。現前是花報，將來是果報。就像植物一樣，花開得不好，果結得一定不好；花開得非常美麗，果實一定非常好，從這一點就能預知將來的果報。
阿難。法藏比丘。于世自在王如來前。及諸天人大衆之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。
這一段文第一句是承前啓後。阿彌陀佛建立極樂世界之後，再回到老師世間自在王佛的面前。法藏用了五劫的時間建立淨土。世間自在王佛住世時，人壽是四十二劫。西方世界建立成就時，佛還住世，沒有圓寂。他回到佛前，在佛講經說法的大會中，在諸天大衆之中，詳細的向大家報告他的成就。四十八願以及前面偈頌就是報告他的修學成就。“發斯弘誓願”，即指四十八願。由願生起無量無邊殊勝的妙行，這就是世尊在此段經文要爲我們介紹的。
殊勝妙行，“行”就是身、口、意叁業的行爲。我們的行爲爲什麼不妙？因爲我們的行爲依煩惱，不但不妙，所依靠的是貪、嗔、癡、慢、疑這些煩惱。起心動念都從煩惱生，言語造作無不是煩惱現前，非常可怕。《地藏經》曰，“閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業”，所以果報都在叁途。聲聞、緣覺、諸菩薩的行業比我們妙，他們是依般若智慧。雖是妙行，但與阿彌陀佛比較，就差太遠。原因在阿彌陀佛所依的是真實智慧、圓滿的智慧，所以他的妙行超出諸佛，菩薩當然更不能比。到底是那些妙行？在此釋迦牟尼佛都爲我們介紹出來，我們要留意，要學習。最重要的就是下叁句：
“住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土”，這是彌陀殊勝妙行的依據。從真實慧生起來的身、語、意叁業，稱爲淨業。這一句是真實的依靠，是真實的根本，我們必須牢牢的記住。“慧”是從定來的，就本經經題來說，覺就是慧，沒有慧怎麼覺！覺從那裏來？從清淨心、平等心來的。換言之，我們處世、待人、接物不平等、不清淨，決定沒有智慧，菩薩妙行決定沒分。所以，一定要修清淨心，修平等心。
凡夫最大的毛病是看這個人不是，看那個人也不如法，把自己的清淨、平等全盤破壞。不要說一生不能成就，就是生生世世都難以成就。凡是以爲自己是，別人不是，這就是罪根。只要根在，所有一切的罪業全從根裏發出來。自己不知道，迷惑顛倒，只見他人過，不見自己過，這就是佛在經上常講的“一闡提”。一闡提是梵語，意思是無善根。怎麼沒有善根？不知道自己的過失。知道自己過失的人，他是覺悟的。所以，知道自己的過失就是覺悟，把自己的過失改正過來，是爲真修。不知道自己過失的人，他還修什麼？他沒得修。
六祖說得好，“若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左”。“左”就是往下墮落。在古代中國，右代表上升，左表示下降。你看唱戲的戲臺，我們講經的講臺也是如此，升座由右，下臺從左。左是代表往下降的意思。見到別人的是非，自己就已經往下墮，因爲自己的心不清淨，心不平等，自以爲是，這是一切罪惡的根源，一定要認識。所以，我們也要像佛一樣“住真實慧”。真實慧是清淨、平等、覺裏生出的。在一切境界裏，無論順境也好，逆境也好，我們修什麼？修清淨心。一個真正有智慧，真正修道，有慧眼的人才見得到，觀察得深刻。沒有慧眼的人只能見到表面，他看不透徹。
“勇猛精進”。“進”是進步；“精”是精純不雜。心一天比一天清淨，一天比一天平等，一天比一天覺悟，這就是進步。萬萬不可天天還是迷惑顛倒。“勇猛精進”怎麼修法？念佛法門妙絕了，真正是殊勝妙行，這一句佛號念念相繼，就是勇猛精進之相。你能佛號一句接著一句，那裏還有妄想？那裏還有分別？那裏還有執著？經典是幫助你建立信心，幫助你建立願心的。現在這句佛號爲什麼念不好？說老實話，還是對西方極樂世界依正莊嚴，及眼前一切事物的真相都不清楚，以至于迷惑顛倒，信心不能建立，願心不夠懇切。所以，要讀經，要研教，經教的目的是斷疑生信。信心建立之後，經可以不必念，一句阿彌陀佛就能圓滿成就。
不過衆生根性不相同，不可一概而論，以一蓋全，這是決定錯誤的。每一個人根性與他過去生中的習氣，和生生世世所修學的有關系，有人一句佛號就往生，有人專持往生咒往生的，有人專念經往生的。近代香港歐陽居士就是看經往生的，暢懷法師看到這位老居士往生，深受感動，才開始念佛。他不是念經往生，而是看經往生的。看經怎麼往生？此事是有理論，有依據的。《楞嚴經》曰，“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”。他心裏憶佛，所想的、所思的是佛的本願功德及西方世界依正莊嚴。
我們要明了，每一個人的根性都不相同。我們是凡夫，沒有能力觀機。但是可以告訴你一個原則，不管你學那一個法門，心清淨就能往生。有人問我，我已經念了很多年《金剛經》，我能不能往生？能，能往生。“叁輩往生第二十四”，經文末段有一心叁輩往生，那就是指讀誦大乘，不是專修淨土之人。無論是念《華嚴經》，念《金剛經》，只要心裏向往西方極樂世界，一念回向往生，無不得生。所以，這個法門廣大，不限于專修淨土，專修當然最好。雖是修別的法門，只要修到心地清淨，心淨則土淨，一念回向就相應。而專修之人心不清淨，最後仍舊不能往生，還不如心清淨的人，一念回向就往生。世間凡夫往往眼高手低，認爲自己對，別人都是錯的。結果別人成佛，成菩薩，自己還要墮叁途受果報。愚癡之害，非常可惜！
我們要懂得勇猛精進。今天我們是用這一句佛號，或用其他的法門都可以，八萬四千法門，沒有一個法門不可以。法門平等，無有高下，不可以因爲堅持我這個法門，排斥別的法門。想想看，假如你有分別法門高下的意思，你的心不清淨、不平等、不覺。不覺是迷，與本經的宗旨完全違背，這就錯了。這些微細處，往往都是念佛人犯錯，而不自知，麻煩大矣！故經曰“起心動念，無不是罪”，說得很真實，很有道理。起心動念就是分別、執著，就是不清淨、不平等，怎麼不是罪，又怎麼不是業？所以務必記住精進。精純是心地清淨、心地平等、覺而不迷。
講到勇猛精進，可以說其他的菩薩有，聲聞、緣覺也有，但顯露不出殊勝來。彌陀之所以特別殊勝，就在“一向專志莊嚴妙土”。其他的菩薩、二乘勇猛精進，但未必專志莊嚴妙土，唯獨法藏菩薩專志莊嚴妙土。西方世界之所以殊勝若此，乃因彌陀沒有第二個念頭，一心一意就是莊嚴淨土。莊嚴淨土所爲何來？不是他自己享受，是給大家受用，他願十方世界一切衆生都生到他那裏，享受他的成果。實在是了不起！有福願意給一切衆生共享，不是個人獨享。我們學佛，學什麼？就是學這個。
有福報不願意與人共享，這就與彌陀的本願不相應。彌陀與那些人共享？與ㄧ切衆生，確實沒有分別、執著。但是衆生能不能個個都享受到彌陀的成果？未必。原因何在？不是彌陀不歡迎，是他自己不願意去，這就沒法子。阿彌陀佛沒有條件，沒有障礙，問題是你願不願意去，你相不相信，肯不肯去。有些人想去，肯去，但是方法錯誤。就如剛才說的，雖然天天念佛，求生淨土，可是常看別人的過失，所以雖念阿彌陀佛，心不清淨、不平等，煩惱重重，是非人我。這樣的人，即使嘴唇念破了，也不能往生。凡是生到西方極樂世界的人，都是清淨、平等、覺。你心不清淨，去到那邊，會破壞西方淨土。俗話說害群之馬，擾亂別人清淨，你怎麼能往生？決定不可能的。這並不是阿彌陀佛、西方極樂世界諸上善人不歡迎你，而是本身達不到要求。這一點，我們要注意，要重視。
真正求往生的人，一定要依教奉行。經典所講的要努力去做到，縱然不能百分之百做到，做到的愈多，往生就愈有把握。彌陀“一向專志莊嚴妙土”，今天我們學了，今天就要去做。用什麼方法做？心地清淨、平等、覺就是莊嚴西方極樂世界，就是無量無邊的功德，以上所說是修因。下文四句是講果報。
“所修佛國”。“佛國”即西方極樂世界，這是阿彌陀佛經千億歲精進，觀察，考察無量無邊諸佛刹土，舍其短，取其長，五劫建立成諸佛國中最圓滿、最殊勝的處所，提供大家作爲修學的場所。
“開廓廣大”。西方極樂世界大，大到我們沒有辦法想像。
“超勝獨妙”。“超勝”是超越諸佛國土；“獨”指唯獨西方極樂世界。與其他世界比較，它超越太多，原因就是前面的修因。一定要記住，有因必有果，有果一定有因。果要殊勝，因一定要殊勝。因果的定律，世、出世間法都無法超越，就是佛所說之一切經典都無法超越因果。《華嚴經》之五周因果，《觀經》之叁福，佛再再鄭重的教導我們“深信因果”。真正相信因果，這個人有福；不相信因果的人，沒有福報。眼前雖然有福，那是他過去生中修的，享盡就沒有了。因是造福，果是享福。自己不造福，那來的福享。要享福，先要造福。本經經文不長，容易受持，又講得詳細、明白，理事完備，因果周詳，的確是好，一切經裏，確實是第一經。
西方極樂世界確實“超勝”，古人略舉七樁事讓我們仔細體會，省察。
第一、法、報、應叁身，所出本同，故叁身一體，一體叁身。這在他方世界裏是見不到的。如釋迦牟尼佛在娑婆世界示現成佛，我們見到…
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