阿彌陀佛四十八願
(仁山法師講于新加坡南海普陀山)
公元二千零七年九月一日
第一集
尊敬的諸位法師，諸位同修大德，大家晚上好。很高興再次來到新加坡參學，我們佛法裏面，非常重視因緣，一切法的興起離不開因緣。我們今天有這樣稀有的機會共同學習淨土法門，的確是無量劫以來稀有難逢的因緣。
這一次，我們學習的內容是四十八願，無量壽經之中最爲重要的一部分經文，這一部分經文，講什麼內容呢？我們能不能用一句話來把它說出來？實際上很簡單。我以前看到一個謎語,這個謎語說南半球沒有佛法。可能很多同修聽過這個謎語，它的答案出人意料——“南無(wu)阿彌陀佛”。這是他們的解釋，把南無(mo)念成南無(wu)。爲什麼叫南無(wu)？南半球沒有佛法。可見的世間有很多人，對佛法依然存在誤會。這一句南無阿彌陀佛萬德洪名，雖然很多人都知道，甚至于也都在念，可是對這一句名號的功德利益，真正透徹明了的人的確不多。一般人聽到念南無阿彌陀佛，以爲是什麼呢？超度死人的，看到念佛人趕緊要躲起來，尤其看到出家的念佛人，等到什麼時候才用得上這句佛號呢？家裏面老人過世了，請幾個師父來念念阿彌陀佛，超度超度。我記得以前在學會的時候，學會助念團常常跟一些同修助念。有一次，我去跟他們講開示，我到那個地方一看很熱鬧，有我們這個學會的同修，在這邊念阿彌陀佛，那一邊呐，還有幾個道士在那一邊天靈靈地靈靈，正在請神驅鬼。有時候還會看到還有幾個基督教的朋友，天主教的這一些神職人員。這邊在念佛，那邊呢，在默默的祈禱：上帝呀，寬恕這個靈魂吧！趕緊帶他到天堂去吧。假如這個亡者有知的話，在我想，他也夠辛苦的，他不曉得要到哪裏去，這一邊喊著要跟阿彌陀佛去，那一邊太上老君在等著呢。這一邊還有上帝等他光臨。世間一般人對于宗教信仰的真正意義，可以說完全忽略了，把這一些看作是一種形式，甚至于是一種熱鬧。看上去真的是很熱鬧。
那我們學佛的同修，對這一些現象應該清楚的認知，真正學佛人，首先要明了什麼是佛法？佛法跟我們現前的生活，又有什麼關系？我們學了佛法之後，能得到哪些好處？這可能是很多想要學佛、還沒有學佛的朋友很關心的問題。常常說學佛好，好在哪裏啊？我們說了，學佛是人生最高的享受，學佛能給家庭帶來幸福美滿。可問題是，看看我們學佛的同修，又有幾個得到這種享受？又有幾個同修，家庭非常幸福、非常和諧？那麼再說念佛了，印光大師說的好，念佛是很快樂的事情，我們不用問別人，問問我們念佛的同修，是嗎？這個時候不好意思說不是，可是真念的時候，心裏面就說了，念佛真的不快樂，很痛苦啊。我們從這些地方認真去反思，我們所學的佛法，我們所學的念佛法門，跟我們眼前的生活有沒有脫節？我們且不說念佛將來往生，有什麼樣的殊勝利益了，單單說現前，這一句阿彌陀佛最終的目標，就是我們念佛最終的目標，是往生極樂世界，往生極樂世界得到什麼呢？兩個字——極樂，說白了，就是無窮的。要不然，我們去那裏幹什麼，到那邊受罪去啊？經上也這麼說的，何以名爲極樂呢？那個國土的衆生無有衆苦、但受諸樂，這才是真實的極樂，圓滿的極樂。所謂的圓滿，不是說到那一邊之後才快樂，現在就不快樂嗎？如果是死了以後才快樂，活著的時候就不准快樂，哎呀，這個快樂我們甯願不要。尤其對現代人，這不現實。真正的極樂，不僅僅存在于往生之後，更體現在現前的生活之中。那麼我們對佛法的認知應該明了，佛說無量法門，有一個根本的宗旨，就是離苦得樂。不管哪一個宗派，那一個法門無一例外，破迷開悟，離苦得樂，是佛法修學的根本宗旨。我們看釋迦牟尼佛爲我們做了示現。他老人家貴爲王子啊，王子快樂嗎？倒不一定。年紀輕輕就對宇宙人生很多真相看透，放棄了王位，放棄了人人夢寐以求的榮華富貴，他出家了。當然現在哪個國家總統出家，肯定有許多人說閑話，“神經病”，可是真正明了的人知道，那是最明智的選擇，出家之後，刻苦修學，得道證果，一般人講，他成佛了。成佛之後，把自己得到的法味，無窮的快樂分享給一切衆生。這就是我們在經上看到的佛說法，說的是什麼法呢？我們天天念經，這個佛說的是什麼法呢？地藏經上，佛講了一句話叫“知苦樂法”，佛所說的法就是離苦得樂之法。佛真的做到了，然後教導一切衆生，怎樣才能離苦得樂。佛法的修學，的確是以此爲根本宗旨，那麼離苦得樂不是說需要一個固定的模式。你譬如說，出家才能快樂嗎
或者成佛、往生之後才能快樂嗎？那麼我們現前學習能不能夠呢？答案是肯定的，隨學隨用。佛法具體落實在我們現前的生活中也非常簡單，很多人總認爲，佛法一定是很高深、很玄妙，講很多大道理，最好是讓大家都聽不懂，聽不懂才高明，聽不懂你來問呢，問了讓你更聽不懂，當然在佛法之中，有高深玄妙的一部分，可是對于我們在眼前生活當中，真正能夠用的到的，那應該是最通俗的。儒家尚且說“道不遠人”，就是真正的聖賢大道離我們的生活並不遙遠。“人之爲道而遠人，不可以爲道”。假如我們把聖賢之道跟我們的生活隔離了，認爲這是離開生活才能學習的，那不是聖賢之道，我們誤會了。同樣的話，禅宗六祖惠能大師換了個說法，壇經裏面，惠能大師說“佛法在世間”，很多人要求佛，要求法，佛法在哪裏呢？遍地都是，我們這個講堂裏面很多，問題是我們能不能找得到。“不離世間覺”，真正覺悟，一切法皆是佛法。下面用個比喻來說明。如果有人“離世覓菩提”，離開這個世間，離開現前的生活，去找無上菩提求正覺，大師說了，“恰如求兔角”。現在很多小朋友喜歡養兔子，哪一家的小朋友養了小白兔，回家看看兔子頭上有沒有長角？找一找，那是不可能的。這個比喻，非常簡要的說明，佛法就是生活，我們說佛法跟生活有什麼關系已經遠了。對真正學佛人來說，佛法本來就是生活，而不是佛法跟生活有什麼關系啊。我們平常穿衣吃飯，端茶送水，與人交往，工作上班，這不是佛法嗎？
過去，有一個修行人，他跟著一個老禅師，參禅學佛，跟了很多年，可是一直沒有心得。于是有一天，他就想啊，不行，我要出去參學，多學一點佛法，在這裏學不到。准備好了，就去向這個老禅師告假，他說，師父，我在這裏學了這麼多年也夠了，我現在要到外面去學習佛法。師父就問他，你說什麼，到外面去學習佛法？是啊，你這裏的佛法我學完了。師父說，那好啊，不過我這裏還有一點你沒學到。人有個好奇心，馬上就問那是什麼？那老和尚就伸手，到身上摸摸摸摸拔出一根寒毛，很認真的拈給他看，說，你看，這就是我身上的一點佛法，你學到了嗎？這個行者恍然明白了，這個裏面它說明了一個道理，禅師給接著爲他說明，佛法存在于我們生活之中，你說我沒有教你佛法，你每天來給我端茶送水，我都是很認真的來接受，你每天喊我，我都是很認真的答應你，這不是在爲你示現佛法在生活中的樣子嗎？一般人認爲佛法一定是什麼呢？你看後面的佛供在這裏，法是什麼呢？放在大藏經裏面，最好有一個豪華的藏經樓，誰也不准進去，那裏面才是佛法。這樣的佛法我們又能得到什麼利益呢？而實際上，佛在經中所說的，都是教我們在生活當中怎樣更好地去奉行。
唐朝有一位得道高僧叫道林禅師，這一位禅師他修行的地方很特別，他總是在松樹上打坐，象鳥在樹上作窩一樣，所以人就稱他爲“鳥窠禅師”，住在杭州附近修行。這個大文學家白居易，到杭州作太守，就找機會去拜訪這一位得道高僧，見了面，就向禅師請教，說佛法的大意是什麼？在白居易想，禅師應該很高深的見解回答給他，可是禅師說了一段最平常的話，我們都很熟悉，“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”。說完之後，白居易不以爲然啊，這個幾句話小朋友都知道啊，禅師很鄭重地告訴他，說小朋友都知道的幾句話，老朋友不一定都做到了。的確，我們在座的老朋友，也不一定做到。這四句偈，我們讀佛經就知道，不是一佛二佛叁四五佛的教誨啊！那是過去一切諸佛對一切衆生共同的教誡。在佛門裏面，稱之爲七佛通偈，七佛代表一切諸佛，看起來簡單的幾句話，我們盡形壽，甚至于生生世世，都未必能做好。諸惡莫作是說一切不好的事情不要做，衆善奉行是一切有益于衆生的事情要積極地去做，哪怕再小。過去劉備，叁國的劉備，劉備在臨終之前留下的遺囑給劉阿鬥，其中有兩句話非常有名，“勿以惡小而爲之，勿以善小而不爲”，這兩句話看起來也很簡單，可真正做起來不簡單啊。小惡，我們以爲沒有什麼大不了的，舉個例子，上班遲到幾分鍾無所謂，這個遇到什麼不如意的事情發幾句牢騷也沒關系，這一些看似很簡單的小小過失，可在我們，的確疏忽了。一個又一個小小的過失加在一起，那就是大過失。我舉個例子，聽經打瞌睡是小惡，一個人打瞌睡是小惡，假如大家加起來打瞌睡，都打瞌睡，還是小惡嗎？我們從這個地方就容易體會了。不過還是可以打瞌睡的，這是每個人的權利，誰也管不了。小善，我們往往以爲微不足道，見到人打個招呼，善意的給個笑臉，這是很小的善，可我們往往很吝啬，認爲這太小了，我要大笑一番，遇到一個兩個人我還不高興笑，多一點人，我才要表示表示。而事實上，我們這些習慣一旦養成，好的習慣養成了，將來就會有更好的習慣，不好的習慣…
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