認識佛教—幸福美滿的教育
淨空法師主講
前言
什麼是佛法？
什麼是佛教？
現代的變體佛教
佛陀教育的目標
佛陀教育之入門——地藏經
佛法修學五大科目
佛法的修學次第
佛法的教學藝術
附錄一 達拉斯佛七講話
附錄二 淨宗學會緣起
附錄叁 興建“中華民族百姓宗祠”刍議
前 言
正確的認識佛教，對于初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益！
一、什麼是佛法？
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對于佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把“什麼是佛法”，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在叁千年前，出現在北印度。根據中國曆史所記載，佛誕生在周昭王二十四年(甲寅)，于周穆王五十叁年(壬申)入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。曆史上記載他老人家在世的時候，曾經爲大衆講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年(西元六十七年)，佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是“佛”？
什麼是“法”？
什麼是“佛法”？
什麼是“佛教”？
這幾個問題，對于我們修學，關系非常之大。“佛”這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是“智慧、覺悟”的意思。當年爲什麼不用“智、覺”這兩個字來翻譯，而采“佛陀”這個音譯呢？因爲佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然後再加以注解。“佛”這一個字，有體、有用。從它的本體上說是“智慧”，從它的作用上來講是“覺悟”。
就體上講，智有叁種：
第一、“一切智”：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱爲“一切智”。
第二、“道種智”：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼産生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做“道種智”。
第叁、“一切種智”：就是對于宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做“一切種智”。
釋迦牟尼佛，具足這叁種智。由這個智慧起作用，當然，對于整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說“覺”也有叁類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第叁、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。“希望覺悟”，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這“究竟圓滿”正如同其他宗教裏面贊美“全知全能”的主——上帝——一樣，在佛教稱之爲“佛陀”。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，“覺”就是它的德能，它的作用，一切衆生本來具足。圓覺經中講得很清楚，“一切衆生本來成佛”；這也是華嚴經上說的“一切衆生皆有如來智慧德相”。換句話說，衆生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——“但以妄想、執著而不能證得”。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪回，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢複一分的智覺；要把妄想、執著斷得幹幹淨淨，我們的佛性就重新又恢複了，恢複到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。
大智大覺的對象，就是無盡時空裏面所包含的一切萬事萬物。這個“萬”不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。“正報”小的毛端，“依報”小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做“法”。所以“佛法”這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講“佛法無邊”，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裏面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：“我們本能的智覺與智覺的對象(宇宙人生萬事萬物)，是一不是二。”這個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說“能知”跟“所知”是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，“能知、能覺”與“所知、所覺”是一不是二。這是佛法裏面常講的“一真法界”，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬于一真法界。以上，我們明了“佛法”這個名詞的含意，對于什麼叫“佛法”，會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，于民國十二年，在第四中山大學(現稱南京師範大學)發表了一次講演，講題是：“佛法非宗教，非哲學，而爲今時所必需。”當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子爲佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，臺灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
二、什麼是佛教？
佛教究竟是什麼呢？學佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育，是佛陀對九法界衆生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裏面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世(一生)——從生到死的教育。佛法是叁世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛爲根本的老師(本師)，就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱爲“弟子”，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關系是師生關系。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關系。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關系；我們與菩薩是同學的關系——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人爲“和尚”，其實在一個寺院裏只有一位和尚。“和尚”是印度話，翻作“親教師”。就是親自教導我的老師，就像現在學校裏的指導教授，他是直接指導我的，關系非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他爲“法師”，這如同學校裏的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。“和尚”與“法師”的差別就在這裏。代表和尚教學的老師稱作“阿阇黎”。阿阇黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裏才有，宗教裏面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織(中國佛教寺院)來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二、叁千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。“和尚”相當于學校校長，是主持教學政策的人，課程是他製定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有叁位幫助他的人，佛家稱爲綱領執事，分掌叁個部門：掌管教務的稱“首座”；掌管訓導的稱“維那”；掌管總務的稱“監院”。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裏面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之爲“叢林”，“叢林”就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！
叁、現代的變體佛教
目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。
第一、是剛才講的“傳統的佛教”，就是“佛陀教育”。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。
第二、是“宗教的佛教”。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！爲什麼呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禅，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每…
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