金剛經宗通
姚秦 叁藏法師 鸠摩羅什(此雲童壽) 譯
西天 功德施菩薩 破取著不壞假名論
梁 傅大士 頌
宋 嘉禾長水法師 子璇 金剛刊定記
明 菩薩戒弟子南嶽山見 曾鳳儀 宗通
金剛經宗通緣起
蓋聞佛智甚深，上哲莫窺其際；聖言至妙，庸流豈識其端。空生唱無說而雨華，疑絲暗擲；無著升兜率而面教，分部猶違。乃知般若無邊，允唯金剛第一。研窮匪易，信受誠希，幸偈衍于慈尊，繩墨具在，喜頌揚于大士，敲唱同符。西幹功德施，洞燭空假之致；長水刊定記，略標合並之規。均之羽翼天親，剖二十七疑而悉斷，要于鋪舒法體，破凡所有相以皆非。第破相之旨愈微，而如幻之觀漸密，已入住地。猶雲無住相應，才起度生，普令無度爲尚，救偏于虛無之界，決機于杳霭之鄉。良以執隱于俱生，金剛其對證之劑，位登于等覺，此乘有到岸之功，唯佛能知，非凡所測。契此深深之義，還他上上之根。
在昔黃梅，獨謂是經能見性；于時六祖，果于言下便知歸。五葉既開，人握如來之印；一燈相續，別稱教外之傳。悟不由師，語多合轍。機鋒回露，陸離寶劍之光；照用齊彰，璀璨摩尼之色。信乎後五百世，勿謂無人。若也持四句經，終當有入。鳳儀學慚專詣，識謝遍參。道味悅心，似有投于夙好；禅關娛老，或不昧于往因。適茲鬥诤之秋，橫出和同之見。謂宗即教，熾然說、無間說，盡屬言诠；謂教即宗，如來禅、祖師禅，總須坐郤。銷歸自己，拈華與拈句何殊；了徹那邊，所見與所聞奚異。斯則宗通即啓經之鑰，而說通亦入悟之門也。
障礙都融，真如頓顯。若夫鸠摩擅譯，業示信于舌根；而冥主效靈，诏補遺于石刻。衆生一段，慧命偶增，乃至色見聲求，尚遺四句之偈；如露如電，尤阙叁種之緣。偈論既有明征，經文焉可殘略。僣錄唐譯，用備周觀，重釋偈言，附載篇末。頃緣先君奄逝，日誦斯經。因于墓次參求，遂成此集。冀微沾乎湛露，庶少潤于枯骸，依金剛以藏形，敢企清涼之窟；偶山名之相似，聊資般若之熏。法與地而俱靈，幽與明而永賴。敬付剞劂，廣爲流通，傥取證于無生，均銜恩于罔極。
南嶽山長金簡曾鳳儀舜征殳題
金剛般若波羅蜜經宗通
﹝通曰﹞此經名金剛般若波羅蜜，是第一波羅蜜。如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說，非尋常智慧可倫也。且須菩提贊歎如來，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩；唯菩薩位中能發阿耨多羅叁藐叁菩提心，所以護念之使常住，所以付囑之使度生。須得妙慧降伏其心，乃能證于如來無上菩提，故佛以金剛般若語之。緣資糧位，加行位，已證叁空，得無生法忍；至通達位，初地菩薩，得分證真如，尚余俱生我執；至八地舍藏，尚余俱生法執。此二種執，各有微細所知愚，極微細所知愚，至等覺位方斷。所以斷之者，唯有甚深金剛如幻叁昧，足爲對治之法。初地所得，二地破之；二地所得，叁地破之。地地增進，至等覺位即無可破。所謂金剛道後異熟空者，即此義也。
又金剛十種深喻，所雲如幻如夢等；與經末如露如電偈，因彼于報化法身，尚以幻夢觀之，非甚深智能作如是觀乎！此須菩提所爲流涕，歎所未聞也。
刊定記曰：金剛者，乃帝釋之寶杵，具極堅極利二義。何謂極堅，無物可能壞之；何謂極利，以能碎壞諸物也。若有一物能壞，即非極堅；一物不碎，即非極利。如銀鐵雖堅，遇火則融；刀劍雖利，斫石則缺，非極堅利也。般若有實相、觀照二種，亦具堅利之義。堅則實相般若，以其雖經多劫流迸六道，而覺性無壞，未嘗生滅，未嘗虧缺，故雲堅也。利則觀照般若，謂此慧顯時，照諸法空，煩惱諸結，無明惑暗，無不斷壞，故言利也。由斯二義似彼金剛，故舉金剛之堅，喻般若體；金剛之利，喻般若用。法喻雙彰，故曰金剛般若也。
梵語波羅蜜，此雲到彼岸。謂離衆生生死此岸，度煩惱大河中流，到諸佛涅槃彼岸，然達生死本空，煩惱本無，即到彼岸，非真有彼此之異，特到彼岸不無頓漸耳！頓則慧才發時，見五蘊空，一刹那間，便到彼岸。以不曆多時，乃名爲頓。漸則雖能頓照法空，由有多生習性，任運計執，未得念念相應，故須聽聞正法，思惟其義，策彼頓悟之慧，覺察妄情，損之又損，以至于無，畢竟到于彼岸。但以經曆多時，故名爲漸。遲速雖殊，一種得名到彼岸慧也。
梵語修多羅，義翻爲契經，謂契理契機也。契理，則說事如事，說理如理；契機，則令聽者悟解，歡喜信受。經者，謂貫也攝也。貫穿所應說義，攝持所化衆生。佛滅度後二千余年，衆生得聞正法，皆貫穿攝持之力也。
天竺有無著菩薩，入日光定，上升兜率天宮，請問彌勒慈尊。彌勒爲說八十行偈，以顯經旨。無著又將此偈轉授其弟天親，天親依偈成論叁卷，約斷疑執，以釋此金剛正義也。解者舍此不究，悉是邪說，余因取功德施菩薩所造論，參考于長水子璇刊定記，間采諸老宿機緣語句合之，遂名之曰宗通雲。
僧問智門：「如何是般若體？」門雲：「蚌含明月。」僧雲：「如何是般若用？」門雲：「兔子懷胎。」雪窦頌雲：「一片虛凝絕謂情，人天從此見空生；蚌含玄兔深深意，曾與禅家作戰爭。」
法眼圓成實性頌雲：「理極忘情謂，如何得喻齊；到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山遙似路迷；舉頭殘照在，元是住居西。」學者須于此等語句參透，方知般若親切處，不至紛紛爲無益爭辨矣！
【如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】
﹝通曰﹞此般若全部有六百卷，凡四處十六會說。一王舍城鹫峰山七會；二給孤獨園七會；叁他化天宮摩尼寶藏殿一會；四王舍城竹林園白鹭池側一會；計九會放光。見是光者皆得阿耨多羅叁藐叁菩提，是光即智慧光也。佛說此經甚深微妙，何以不放光哉？佛顯平等智故，即于平等放光而衆不察也。爾時，世尊食時著衣持缽，是手上放光也。入舍衛大城乞食，是足下放光也。于其城中次第乞已，是眼中放光也。還至本處飯食訖，是口中放光也。收衣缽洗足已敷座而坐，是通身放光也。又此經爲護念付囑諸菩薩故，說于六度無相法門。乞食所以教衆生布施，著衣持缽以彰其戒，次第行乞以彰其忍，足不染塵而又洗足以彰精進，還至本處敷座而坐以彰禅定，說在祇園又入城乞食，說在乞食又還歸本處，一一不住于相，莫非甚深般若之顯現也。
有上根利智者，觀察世尊放如是光，即得金剛如幻叁昧而登彼岸，又何假于開示哉！
刊定記曰：序有二種，一證信序，二發起序。初如是我聞，至五十人俱，證信序也。證信者，顯說聽時處，一一分明，以證非謬。「一時」者，即如來說法大衆聽受之時也。「佛」者，說法之主也。祇陀太子所施之樹，給孤獨長者所買之園，此說法處也。與大比丘等者，聽法之衆也。俱者，同此一時一處也。以如是等語冠于諸經之首者，如來臨滅度時，阿難問佛，一切經前當安何語？佛言：當安如是我聞一時，佛在某處，與某衆若幹等。非但我法如是，叁世諸佛法皆如是。故阿難遵依佛敕以冠于首，證己所傳無異說故。
爾時世尊至敷座而坐，是爲入定，戒資定，定能發慧，以戒定發起般若正宗也。「食時」者：寅卯辰，諸天食時；巳未午，人法食時；申酉戌，鬼神食時；亥子醜，畜生食時。今當人食時，則乞求不難。若非時而乞，欲施即無，不施又愧，便成惱他；乞之不得，亡餐又饑，便成惱自。「著衣」者，著二十五條大衣也。「持缽」者，持昔成道時四天王所獻绀琉璃缽也。然須著衣持缽者，爲離苦樂二邊故。諸在家者，好尚錦绮華潔衣服寶器，增長放逸，太著樂邊，出家外道等，苦行裸形，手捧飯食，致招诃醜，太著苦邊。佛處中行，故著衣持缽也。
舍衛國，此雲聞物，謂名聞勝德之人，奇異珍寶之物，多出此國。西域記，國周六十余裏，內城周二十裏，故雲處廣。智度論雲：居家九億，故曰人多。佛入舍衛大城次第乞者，不越貧從富，不舍賤從貴，大慈平等，無有選擇。還至本處者，化事已終，還歸祇園。飯食者，佛欲使行施者得福滿足也。有說食欲至口，有威德天在側隱形，接至他方施作佛事，斯則示現而食，非真食也。收衣缽者，休息攀緣，心無勞慮。洗足者，清淨身業，不染塵累。此二皆爲後世軌範，故爾示現。敷座而坐者，自敷座具，結跏趺坐，端身而住，正念不動，示將欲說法也。
如來每會說般若，皆自敷座具，爲般若出生諸佛，即是佛母，表敬般若，故自敷座。智者頌曰：「法身本非食，應化亦如然；爲長人天福，慈悲作福田。收衣息勞慮，洗足離塵緣；欲證叁空理，跏趺示入禅。」
昔龍潭信禅師問天皇曰：「某自到來，不蒙指示心要。」皇曰：「自汝到來，吾未嘗不指汝心要。」信曰：「何處指示？」皇曰：「汝擎茶來，吾爲汝接；汝行食來，吾爲汝受；汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」信低頭良久。皇曰：「見則直下便見，擬思即差。」信當下開解，複問：「如何保任？」皇曰：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。」後棲止龍潭，李翺刺史問：「如何是真如般若？」信曰：「我無真如般若。」李曰：「幸遇和尚。」信曰：「此猶是分外之言。」
又僧問趙州：「學人乍入叢林，乞師指示。」州雲：「吃粥了也未？」僧雲：「吃了。」州雲：「洗缽盂去。」其僧因此契悟。天童頌雲：「粥罷令教洗缽盂，豁然心地自相符；而今參飽叢林客，且道其間有悟無。」由二則觀之，可知如來自著衣持缽至敷座而坐，已說真如般若竟，何事于言。
【時，長老須菩提在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何…
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