解脫之道
《四聖谛與緣起與大乘不共慧》
※前言※
「佛法」，爲佛與法的結合詞。佛是梵語佛陀的略稱，其義爲覺者。法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律。佛與法的綴合語，應解說爲佛的法。本來，法是「非佛作亦非余人作」的；本來如此而被稱爲「法性法爾」的；有本然性、安定性、普遍性，而被稱爲「法性、法住、法界」的。這常遍的軌律，何以要稱爲佛法因爲這是由于印度釋迦牟尼佛的創見，而後才流行人間的；「佛爲法本，法由佛出」，所以稱之爲佛法。
依「佛的法」而引申其意義，又得兩個解說：
一、「諸佛常法」：法是本來如此的；佛是創覺世間實相者的尊稱，誰能創覺此常遍的軌律，誰就是佛。不論是過去的、現在的、未來的佛，始終是佛佛道同；釋迦佛的法，與一切佛的法平等平等。
二、「入佛法相名爲佛法」：法是常遍的，因佛的創見而稱之爲佛法。佛弟子依佛覺證而流出的教法去修行，同樣的覺證佛所覺證的，傳布佛所傳布的，在佛法的流行中，解說、抉擇、闡發了佛的法，使佛法的甚深廣大，能充分的表達出來。這佛弟子所覺所說的，當然也就是佛法。這兩點，是佛法應有的解說。但我們所知的諸佛常法，到底是創始于釋迦牟尼佛，依釋尊的本教爲根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合釋尊根本教法的特質。所以應嚴格的貫徹這一見地，抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述。 ﹝佛法從有情說起﹞
凡宗教和哲學，都有其根本的立場；認識了這個立場，即不難把握其思想的重心。佛法以有情爲中心、爲根本的，如不從有情著眼，而從宇宙或社會說起，從物質或精神說起，都不能把握佛法的真義。
探究人生意義而到達深處，即是宗教。世界的宗教，各種各樣的，含義也大有出入。但有一共同點，即人類苦于外來──自然、社會以及自己身心的層層壓製，又不能不依賴他、愛好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、製用他。有情在這樣的活動中，從依賴感與超越感，露出有情的意向，成爲理想的歸依者。宗教于人生，從過去到現在，都是很重要的。不過一般的宗教，無論是自然宗教，社會宗教，自我宗教，都偏于依賴感。自己意向客觀化，與所依賴者爲幻想的統一，成爲外在的神。因此有人說，宗教是必然有神的。他們每以爲人有從神分出的質素，這即是我們的自我、心或靈魂。如基督教說：人的靈是從上帝那裏來的。中國也說：天命之謂性。藉此一點性靈，即可與神接近或合一。他們又說：人的缺陷罪惡，是無法補救的，惟有依賴神，以虔誠的信仰，接受神的恩賜，才有希望。所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作爲自己的歸依處，想依賴他而得超脫現實的苦迫。這樣的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是無神論。佛說：有情的一切，由有情的思想行爲而決定。佛教的歸依向上、向究竟，即憑有情自己合法則的思想與行爲，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己。所以歸依法，即以因果事理的真相爲依歸。歸依佛與歸依僧，佛與僧即人類契合真理──法而完成自己的覺者；歸依即對于覺者的景仰，並非依賴外在的神。佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行爲中，達到人生的圓成。佛法與一般宗教的不同，即否定外在的神，重視自力的淨化，這所以非從有情自己說起不可。
世間的一切學術──教育、經濟、政治、法律，及科學的聲光電化，無一不與有情相關，無一不爲有情而出現人間，無一不是對有情的存在。如離開有情，一切就無從說起。所以世間問題雖多，根本爲有情自身。也就因此，釋尊單刀直入的從有情自體去觀察，從此揭開人生的奧秘。
佛說的法門，雖然隨機說法，無量無邊，但歸結起來，所說的解脫道，不外乎「四谛」與「緣起」法門，離了這些，就沒有出世的佛法了。
※ 四谛總說※
佛從四谛的苦、集、滅、道，來正確的開示：人生世間的特性( 苦 )；世間苦迫的原因( 集 )；說明超越世間，消除一切苦迫的境地( 滅 )；以及消除苦惱的方法( 道 )。佛法是信智相成的，決不說只要信就可得救。我們必須認清人生的苦迫性，及找出苦的原因，才能在消苦的過程中，去體驗真理，而得解脫。
「緣起」並非與四谛有別。主要是從人生現實的苦迫中找出苦惱的根源而發覺「苦因」與「苦果」間相生相引的必然軌律。如無明緣行，行緣識等十二支緣起，即是「苦」與「集」的說明。所以，緣起是在說明：苦、集都是依緣 (關系、條件、原因) ，才能發生或存在的。相反的只要從因緣條件的改變中，就可使一切苦惱消解而解脫，這就是「滅」與「道」二谛。
一般人以爲「四谛」與「緣起」是小乘法，其實大乘的甚深諸佛法，也都是由它顯示出來的，只是各有偏重──小乘法著重于「苦」、「集」的說明；大乘法著重于「滅」「道」，特別是「滅」的說明。就大乘中觀的空性與唯識的緣起而言，也都沒有離開四谛與緣起的法則。佛法不出四谛與緣起法門，只是證悟的偏圓，教說的淺深而已。
※苦 谛※
有情──人生是充滿種種苦迫缺陷的。爲了離苦得樂，發爲種種活動，種種文化，解除他或改善他。苦事很多，佛法把他歸納爲七苦；如從所對的環境說，可以分爲叁類：
生苦、老苦、病苦、死苦──對于身心的苦
愛別離苦、怨憎會苦──── 對于社會的苦
所求不得苦──────── 對于自然的苦
生、老、病、死，是有情對于身心演變而發生的痛苦。
愛別離、怨憎會，是有情對于有情(人對社會)離合所生的。如情感親好的眷屬朋友，要分別或死亡，即不免愛別離苦。如仇敵相見，怨惡共住，即發生怨憎會苦。這都是世間事實。
所求不得苦，從有情對于物欲的得失而發生。《義品》說：「趣求諸欲人，常起于希望，所欲若不遂，惱壞如箭中」，這是求不得苦的解說。
爲了解決這些，世間提倡增加生産，革新經濟製度等。但世間的一切學理、製度，技術，雖能解除少分，而終究是不能徹底的。如世界能得合理的和平，關于資生的物資，可部分解決。但有情的個性不同，體格、興趣、知識等不同，愛別、怨會等苦是難于解免的。至于生死等苦，更談不上解決。
如從根本論究起來，釋尊總結七苦爲：「略說五蘊熾盛苦」。此即是說：有情的發生衆苦，問題在于有情(五蘊爲有情的蘊素)本身。有此五蘊，而五蘊又熾然如火，這所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才行。
有情爲物質與精神的和合，所以佛法不偏于物質，也不應偏于精神；不從形而上學或認識論出發，而應以現實經驗的有情爲本。佛法以爲一切是爲有情而存在，應首先對于有情爲徹底的體認，觀察他來自何處，去向何方？有情到底是什麼？他的特性與活動的形態又如何？不但體認有情是什麼，還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀。 但根本而徹底的解脫，非著重于對有情自身的反省、體察不可。
﹝叁處觀﹞
佛法以有情爲本，那就應該認識有情是什麼。佛常用「叁處觀」去觀察有情，分別有情的真相。但有情的分別觀察，要從有情的流轉相續中，與身心的相依中去考察，不可爲靜止的、孤立的機械分析。有情是有機的活動者，如當作靜止、孤立的去考察，就會發生錯誤，誤解佛陀觀察的深意。
論到叁處觀，即五蘊觀、六處觀、六界觀。蘊處界的分別觀察，是從不同的立場去分別，看到有情的各個側面。
蘊觀，詳于心理的分析；
處觀，詳于生理的分析；
界觀，詳于物理的分析。
依不同的立場而觀有情自體，即成立此叁種觀門，叁者並不是截然不同的。蘊中的色蘊，界中的地水火風，可通于非執受的自然界。六處雖專爲有情身心的分析，但從六處而發識緣境，即由此說到內心外界的一切。這有情中心論的觀察，都說到了心與色，即證明了有情是色心平等和合相應的存在者，不能偏重于物質或精神。
﹝蘊觀﹞
佛以慧眼觀有情，歸納有情的蘊素爲五聚，即五蘊──色、受、想、行、識。
色蘊：色的定義爲「變礙」，如《雜含》(卷二‧四六經)說：「可礙可分，是名色」。有體積而占有空間，所以有觸礙；由于觸對變異，所以可分析，這與近人所說的物質相同。但從物質生起的能力，佛法也稱之爲色。雖然所說能力化的色，指善惡行爲的潛能，然與現代所說的「能」，也很有類似的見地。
受蘊：受的定義是「領納」，即領略境界而受納于心的，是有情的情緒作用。
如領境而適合于自己身心的，即引起喜樂；如不合意的，即感到苦痛
或憂愁。受就是內心的情緒作用。
想蘊：想的定義爲「取像」，即是認識作用。認識境界時，心即攝取境相而現爲心象；由此表像作用，構成概念，進而安立種種名言。
行蘊：行的定義是「造作」，主要是「思」心所，即意志作用。對境而引生內心，經心思的審慮、決斷，出以動身，發語的行爲。因此，凡以思───意志爲中心的活動，所有一切複雜的心理作用，除了受想以外，一切都總括在行蘊裏。
識蘊：識是明了識別，從能知得名。我們的內心原是非常複雜的。把不同的心理作用分析起來，如受、想、思等，叫做心所。而內心的統覺作用，叫做心。此心，從認識境界的明了識別來說，叫做識。所以，識是能識的統覺。
常人及神教者所神秘化的有情，經佛陀的慧眼觀察起來，僅是情識的能知、所知，僅是物質與精神的總和；離此經驗的能所心物的相依共存活動，沒有有情的實體可得。
五蘊說的安立，由「四識住」而來。佛常說有情由四識住，四識住即是有情的情識，在色上貪著──住，或于情緒上、認識上、意志上起貪著，執我執我所，所以系縛而流轉生死。如…
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