第六章 八不

　　第一節 八事四對之解說

　　“龍樹的根本中論，開首以八不──不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出的緣起開示中道。龍樹爲何以此緣起八不顯示中道？八不究竟含些甚麼意義”？

　　龍樹菩薩的《中論》最主要是要展現中道思想，他是從八不的緣起來顯示的。而導師的這個主題就是解說這八不的內容、意義及功能。

　　“要明了八不，先要知道所不的八事。這八者，是兩兩相對的，即分做四對∶ 生滅、常斷、一異、來出。先說生與滅∶生滅，在佛法裏是重要的術語，叁法印的諸行無常，即依生滅而說明的”。

　　八不就是針對八件事情來否定它的真實性，“不”，是否定遮遣，從“生滅、常斷、一異、來出”這四對的八件事情來分析而否定遮遣其實在性。

　　先說生滅：叁法印是佛法的根本，其中第一個法印即“諸行無常”。“行”是遷流變化，從遷流中看出它是剎那剎那不停變化而生滅無常的，所以依生滅而說明無常，如果沒有生滅的現象，就無法看到它的無常變化，從無常知道它有生滅，所以重點就是在解決生滅的問題。

　　“此生與滅，或說爲有爲──諸行的四相∶生、住、異、滅。本無今有爲生，有而相續爲住，變化不居爲異，有而還無爲滅。如人的成胎爲生，從成胎到發育完成健在爲住，一天天的衰老爲異，臨終的死亡爲滅。或說爲叁有爲相∶生、異、滅。住相含攝在異中，因爲一切法都在不息的變化，沒有絕對的安住性，不過在生而未滅的當中，稱此相對的安定爲住。此安住即是變化不定的，所以或稱爲住異。或說生滅二相，依一般的事物相續看，可有生滅當中的住異相；若從心識的活動去體察，是「即生即滅」，竟無片刻的安定，只可說生滅”。

　　不管是從人或物體的外在現象來看，都可以用生、住、異、滅(或生、異、滅)來表達。如從我們的心靈現象來看，那就找不到住相和異相了，只有生與滅。導師點出了重點：觀察我們的心靈無法看到安住相，它是即生即滅而沒有片刻的安定，故無住相與異相，只能說生滅的現象。

　　“雖有此四種、叁種、二種的不同，然基本原則，都是說明諸法從生至滅與生了必歸于滅的過程，所以每以這基本的生滅說明無常”。

　　導師很清楚地解釋了生滅的內容。從一切法的現象來看，應該有四種現象――生、住、異、滅。因爲看起來從生到滅似乎還有一期的安定相，有住與異(變化)的過程。但從心靈上來看，安住(住相)變化(異相)就不可得了，只看到刹那的起落生滅。這樣就知道觀察外在的法與內在的心靈有些不同。然而，不管是一般外在的法還是心靈，都有一個基本的原則――生的必歸于滅的過程。

　　“對于無常生滅的一切，細究起來，可有叁種∶一、一期生滅，這是最現成的，人人可經驗而知的。如人由入胎到死去等，有一較長的時期，如上四相所說。如約器界說，即成與壞，或成、住、壞”。

　　器界或人類從生到滅，不管是生、住、異、滅還是生異滅，都是我們能看到並經驗得到的。人從小孩長大到成年人，再到老到死，在我們的感覺上有幾十年安住的過程，這幾十年就是時間相，這個一期的安定相叫一期生滅，用一期生滅來表示人的一生尤其確當。

　　“二、一念──刹那生滅，不論是有情的無情的，一切都有生滅相，即存在的必歸于息滅。推求到所以生者必滅，即發覺變化的並非突然，無時無刻不在潛移密化中。即追求到事物的刹那──短到不可再短的時間，也還是在生滅變化中的”。

　　修行一定要探討我們心靈的心相，否則很容易執著在實有的現象裏。在一期生滅中很容易感覺到實有，在這段似乎安住的時間裏會誤會是實在的。然而歸納到一念剎那生滅時，容易體會到無常無我感。所以修行人在一念生滅下功夫，那就比較容易體會。比如說：南傳與北傳在修行方法上有些爭論，根源在對于生滅的方式和現象的解釋有所不同。有的是從一期生滅來講的，有的是從剎那的一念生滅來講的。但如果從容易發覺實相來說，在觀察刹那的一念生滅處用功更重要！從剎那去觀察會比較容易體會不住、無常、無我、空寂，再看一期生滅就明白而不會執著了。也就是說，如果剎那生滅的當下你能有所體會，剎那間就解決問題了，因爲明白了剎那，必然了解一期。如果執著在一期生滅而沒有了解剎那生滅，就會認爲一期的過程是實在的，還會執著在那個現象上。所以體認刹那生滅的觀念與在此用功觀察很重要！

　　“佛法說「一見不可再見」，因爲一眨眼間，所見的似乎一樣，而早已不是原樣了。莊子說：交臂非故，也是此義”。

　　過去上課曾講過，一般人看河水在流，以爲都是同樣的河水，其實每一剎那的河水都不是原來的河水了，此一刹那非前一刹那，只是你看不出來而已。

　　“一見不可再見”

　　說的就是無常無我、新新非故。但在我們的慣性裏，總覺得自己每天眼見耳聞接觸到的都是實在而不變的這些法。這就是從一期生滅才會有這種感覺，如果明白剎那生滅，就不會落在這個感覺中。

　　“這個刹那生滅，好學深思的哲人們，都多少的推論到。近代的科學者，已證實人們的身體，不斷的在新陳代謝。但佛法還說到另一生滅，可稱爲大期生滅。衆生的生死流轉，是無始來就生而滅滅而又生的，生滅滅生，構成一生生不已的生存”。

　　如果對佛法沒有相當的了解，常常會忽視這個大期生滅。佛法說：衆生無始以來生死輪回不停。指的就是大期生滅之生命輪回不停。除非你己證到阿羅漢，你己成佛，已截斷了生死之流。否則，必然身不由己隨業流轉，這一生五蘊滅了，就去執取一個新的五蘊。但是，因爲我們沒有神通，看不到過去未來，所以對大期生滅比較忽視而不了解。如果不了解大期生滅的存在性，就不會重視修行的必要性：早死晚死都是死，好死歹死也是死，有何差別？這樣的人在人間就隨心所欲而失去道德觀念，忽視了佛法“善有善報，惡有惡報”的業力思想。佛法談的叁世就是大期生滅的思想，過去的業力會影響到現在，現在所做的會影響到未來，這很重要！一切都不是無因生的，與未來有著必然的聯系，死了不是斷滅，現在的所作所爲會影響到未來的報應。所以唯心論與唯物論都是偏于一邊的。佛法講叁世緣起，講的就是業力的作用，雖然一切(包括業力)如幻，但可隨緣而展現。悟道後一切解決而不再相續，業力如幻故；沒有悟道而超越，就會隨自己造作的因緣而在大期生滅的苦迫循環中，業力雖如幻而隨緣展現故。佛陀最主要是讓我們明白大期生滅，明白生死苦迫的原因真相，而不再執著一期生滅的當下“有”，這樣才能超越大期生滅，斷生死之流。

　　“我們知道一念──刹那生滅，滅不是沒有了，還繼續地生滅滅生而形成一期的生滅。從此可知一期一期的生死死生，同樣的形成一生生不已的生命之流，都可稱之爲生。到生死解脫的時候，才名爲滅”。

　　大期生滅的過程中有一生一生的生滅，即成爲一期生滅；在一期生滅中，觀察到我們內心的變化，就感到一念的刹那生滅。大期生滅的因緣現象展現在一期的生滅中；要看出一期生滅的真相就在剎那生滅中。所以要解決大期生滅，就要應用現在的一期生滅，從當下一念剎那生滅中看清一期生滅的真相，而解決根本問題。所以，大期生滅、一期生滅、一念刹那生滅間沒有矛盾，它們就是這樣如實地展現，我們應該從叁個不同角度來了解。

　　導師點醒我們，一念雖然是剎那生滅，但是滅了不是什麼都沒有，其作用還是存在的，否則後面如何相續？如果一剎那過了即生即滅，後面不再相續了，就沒有未來的果報煩惱苦迫了，不就解決問題了？剎那過去，不是什麼都沒有，它還是生而滅，滅而生，在一期相續的現象中繼續運作。從此而知，我們這一期期的生死死生(一期生滅)同樣形成了生生不己的生命之流――大期生滅。不明白大期生滅的人，就會産生斷滅論或唯物論，偏于一邊。了解叁種不同層次的生滅，才會比較深刻體會生滅的問題。

　　其實叁種生滅都是在“生”，即使死了以後還在生，從來沒有真正滅過。從根本的大期生滅來說，到生死解脫時才名滅。人出生後死了滅了，但緊接著又生，生了又滅，看起來生生滅滅，其實在大期生滅中都只是在“生”裏，沒有滅過。只有悟道成佛解脫生死，才真正止息了，那時才真正名爲滅

　　“這如緣起法所說的∶「此生故彼生」，即是生死的流轉──生；「此滅故彼滅」，即是流轉的還滅──滅。刹那生滅是深細的；此大期生滅又是極悠遠的，每非一般人所知”。

　　一般人很難了解生滅的現象。心靈的剎那生滅就很難看到，非常難以了解；無始以來的大期生滅更不知如何在變化。我們不可能從大期生滅來解決生死問題，只能從了解一念生滅來解決問題，能了解剎那生滅，也就能了解大期生滅。大期生滅是那樣悠遠無始而找不到源頭，未來也無窮盡，如何截止？然而大期生滅的展現就在當下的一期生滅中，我們之所以還在流轉，是由于還在無明迷惑愛染執著中，沒有見法見實相。生死的相續是“此有故彼有”，“此有”(無明執著)沒有斷，所以“彼有”(生死)一直存在。只要“此有”不再相續，後面“彼有”必然截止，即“此無故彼無”。再長再遠的大期生滅重要的就在眼前解決，在當下掌握，就在剎那中體會它的真相，全在這裏了！

　　“更進一步來說與生滅有關系的有與無。「有」與「無」，依現代的術語說，即存在與不存在。此有無與生滅，徹底的說，有著同一的意義。如緣起法說∶「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。這可知有與生爲一類，無與滅又是一類”。

　　明白了生滅，也就明白有無，只是展現的角度與語言的表達方式不同而己。存在的叫“有”，不存在的叫“無”。其實“生”才叫存在，“滅”就是不存在，所以“有無”與“生滅”有同一意義。“此有故彼有，此生故彼生”…

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