第六章 八不

　　第一节 八事四对之解说

　　“龙树的根本中论，开首以八不──不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出的缘起开示中道。龙树为何以此缘起八不显示中道？八不究竟含些甚么意义”？

　　龙树菩萨的《中论》最主要是要展现中道思想，他是从八不的缘起来显示的。而导师的这个主题就是解说这八不的内容、意义及功能。

　　“要明了八不，先要知道所不的八事。这八者，是两两相对的，即分做四对∶ 生灭、常断、一异、来出。先说生与灭∶生灭，在佛法里是重要的术语，三法印的诸行无常，即依生灭而说明的”。

　　八不就是针对八件事情来否定它的真实性，“不”，是否定遮遣，从“生灭、常断、一异、来出”这四对的八件事情来分析而否定遮遣其实在性。

　　先说生灭：三法印是佛法的根本，其中第一个法印即“诸行无常”。“行”是迁流变化，从迁流中看出它是剎那剎那不停变化而生灭无常的，所以依生灭而说明无常，如果没有生灭的现象，就无法看到它的无常变化，从无常知道它有生灭，所以重点就是在解决生灭的问题。

　　“此生与灭，或说为有为──诸行的四相∶生、住、异、灭。本无今有为生，有而相续为住，变化不居为异，有而还无为灭。如人的成胎为生，从成胎到发育完成健在为住，一天天的衰老为异，临终的死亡为灭。或说为三有为相∶生、异、灭。住相含摄在异中，因为一切法都在不息的变化，没有绝对的安住性，不过在生而未灭的当中，称此相对的安定为住。此安住即是变化不定的，所以或称为住异。或说生灭二相，依一般的事物相续看，可有生灭当中的住异相；若从心识的活动去体察，是「即生即灭」，竟无片刻的安定，只可说生灭”。

　　不管是从人或物体的外在现象来看，都可以用生、住、异、灭(或生、异、灭)来表达。如从我们的心灵现象来看，那就找不到住相和异相了，只有生与灭。导师点出了重点：观察我们的心灵无法看到安住相，它是即生即灭而没有片刻的安定，故无住相与异相，只能说生灭的现象。

　　“虽有此四种、三种、二种的不同，然基本原则，都是说明诸法从生至灭与生了必归于灭的过程，所以每以这基本的生灭说明无常”。

　　导师很清楚地解释了生灭的内容。从一切法的现象来看，应该有四种现象――生、住、异、灭。因为看起来从生到灭似乎还有一期的安定相，有住与异(变化)的过程。但从心灵上来看，安住(住相)变化(异相)就不可得了，只看到刹那的起落生灭。这样就知道观察外在的法与内在的心灵有些不同。然而，不管是一般外在的法还是心灵，都有一个基本的原则――生的必归于灭的过程。

　　“对于无常生灭的一切，细究起来，可有三种∶一、一期生灭，这是最现成的，人人可经验而知的。如人由入胎到死去等，有一较长的时期，如上四相所说。如约器界说，即成与坏，或成、住、坏”。

　　器界或人类从生到灭，不管是生、住、异、灭还是生异灭，都是我们能看到并经验得到的。人从小孩长大到成年人，再到老到死，在我们的感觉上有几十年安住的过程，这几十年就是时间相，这个一期的安定相叫一期生灭，用一期生灭来表示人的一生尤其确当。

　　“二、一念──刹那生灭，不论是有情的无情的，一切都有生灭相，即存在的必归于息灭。推求到所以生者必灭，即发觉变化的并非突然，无时无刻不在潜移密化中。即追求到事物的刹那──短到不可再短的时间，也还是在生灭变化中的”。

　　修行一定要探讨我们心灵的心相，否则很容易执着在实有的现象里。在一期生灭中很容易感觉到实有，在这段似乎安住的时间里会误会是实在的。然而归纳到一念剎那生灭时，容易体会到无常无我感。所以修行人在一念生灭下功夫，那就比较容易体会。比如说：南传与北传在修行方法上有些争论，根源在对于生灭的方式和现象的解释有所不同。有的是从一期生灭来讲的，有的是从剎那的一念生灭来讲的。但如果从容易发觉实相来说，在观察刹那的一念生灭处用功更重要！从剎那去观察会比较容易体会不住、无常、无我、空寂，再看一期生灭就明白而不会执着了。也就是说，如果剎那生灭的当下你能有所体会，剎那间就解决问题了，因为明白了剎那，必然了解一期。如果执着在一期生灭而没有了解剎那生灭，就会认为一期的过程是实在的，还会执着在那个现象上。所以体认刹那生灭的观念与在此用功观察很重要！

　　“佛法说「一见不可再见」，因为一眨眼间，所见的似乎一样，而早已不是原样了。庄子说：交臂非故，也是此义”。

　　过去上课曾讲过，一般人看河水在流，以为都是同样的河水，其实每一剎那的河水都不是原来的河水了，此一刹那非前一刹那，只是你看不出来而已。

　　“一见不可再见”

　　说的就是无常无我、新新非故。但在我们的惯性里，总觉得自己每天眼见耳闻接触到的都是实在而不变的这些法。这就是从一期生灭才会有这种感觉，如果明白剎那生灭，就不会落在这个感觉中。

　　“这个刹那生灭，好学深思的哲人们，都多少的推论到。近代的科学者，已证实人们的身体，不断的在新陈代谢。但佛法还说到另一生灭，可称为大期生灭。众生的生死流转，是无始来就生而灭灭而又生的，生灭灭生，构成一生生不已的生存”。

　　如果对佛法没有相当的了解，常常会忽视这个大期生灭。佛法说：众生无始以来生死轮回不停。指的就是大期生灭之生命轮回不停。除非你己证到阿罗汉，你己成佛，已截断了生死之流。否则，必然身不由己随业流转，这一生五蕴灭了，就去执取一个新的五蕴。但是，因为我们没有神通，看不到过去未来，所以对大期生灭比较忽视而不了解。如果不了解大期生灭的存在性，就不会重视修行的必要性：早死晚死都是死，好死歹死也是死，有何差别？这样的人在人间就随心所欲而失去道德观念，忽视了佛法“善有善报，恶有恶报”的业力思想。佛法谈的三世就是大期生灭的思想，过去的业力会影响到现在，现在所做的会影响到未来，这很重要！一切都不是无因生的，与未来有着必然的联系，死了不是断灭，现在的所作所为会影响到未来的报应。所以唯心论与唯物论都是偏于一边的。佛法讲三世缘起，讲的就是业力的作用，虽然一切(包括业力)如幻，但可随缘而展现。悟道后一切解决而不再相续，业力如幻故；没有悟道而超越，就会随自己造作的因缘而在大期生灭的苦迫循环中，业力虽如幻而随缘展现故。佛陀最主要是让我们明白大期生灭，明白生死苦迫的原因真相，而不再执着一期生灭的当下“有”，这样才能超越大期生灭，断生死之流。

　　“我们知道一念──刹那生灭，灭不是没有了，还继续地生灭灭生而形成一期的生灭。从此可知一期一期的生死死生，同样的形成一生生不已的生命之流，都可称之为生。到生死解脱的时候，才名为灭”。

　　大期生灭的过程中有一生一生的生灭，即成为一期生灭；在一期生灭中，观察到我们内心的变化，就感到一念的刹那生灭。大期生灭的因缘现象展现在一期的生灭中；要看出一期生灭的真相就在剎那生灭中。所以要解决大期生灭，就要应用现在的一期生灭，从当下一念剎那生灭中看清一期生灭的真相，而解决根本问题。所以，大期生灭、一期生灭、一念刹那生灭间没有矛盾，它们就是这样如实地展现，我们应该从三个不同角度来了解。

　　导师点醒我们，一念虽然是剎那生灭，但是灭了不是什么都没有，其作用还是存在的，否则后面如何相续？如果一剎那过了即生即灭，后面不再相续了，就没有未来的果报烦恼苦迫了，不就解决问题了？剎那过去，不是什么都没有，它还是生而灭，灭而生，在一期相续的现象中继续运作。从此而知，我们这一期期的生死死生(一期生灭)同样形成了生生不己的生命之流――大期生灭。不明白大期生灭的人，就会产生断灭论或唯物论，偏于一边。了解三种不同层次的生灭，才会比较深刻体会生灭的问题。

　　其实三种生灭都是在“生”，即使死了以后还在生，从来没有真正灭过。从根本的大期生灭来说，到生死解脱时才名灭。人出生后死了灭了，但紧接着又生，生了又灭，看起来生生灭灭，其实在大期生灭中都只是在“生”里，没有灭过。只有悟道成佛解脱生死，才真正止息了，那时才真正名为灭

　　“这如缘起法所说的∶「此生故彼生」，即是生死的流转──生；「此灭故彼灭」，即是流转的还灭──灭。刹那生灭是深细的；此大期生灭又是极悠远的，每非一般人所知”。

　　一般人很难了解生灭的现象。心灵的剎那生灭就很难看到，非常难以了解；无始以来的大期生灭更不知如何在变化。我们不可能从大期生灭来解决生死问题，只能从了解一念生灭来解决问题，能了解剎那生灭，也就能了解大期生灭。大期生灭是那样悠远无始而找不到源头，未来也无穷尽，如何截止？然而大期生灭的展现就在当下的一期生灭中，我们之所以还在流转，是由于还在无明迷惑爱染执着中，没有见法见实相。生死的相续是“此有故彼有”，“此有”(无明执着)没有断，所以“彼有”(生死)一直存在。只要“此有”不再相续，后面“彼有”必然截止，即“此无故彼无”。再长再远的大期生灭重要的就在眼前解决，在当下掌握，就在剎那中体会它的真相，全在这里了！

　　“更进一步来说与生灭有关系的有与无。「有」与「无」，依现代的术语说，即存在与不存在。此有无与生灭，彻底的说，有着同一的意义。如缘起法说∶「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」。这可知有与生为一类，无与灭又是一类”。

　　明白了生灭，也就明白有无，只是展现的角度与语言的表达方式不同而己。存在的叫“有”，不存在的叫“无”。其实“生”才叫存在，“灭”就是不存在，所以“有无”与“生灭”有同一意义。“此有故彼有，此生故彼生”…

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