淨空法師法語(續編)
◎處事難，處人更難；處事待人都要做得圓滿如法，這些就是修行。
◎學佛的人，心有所求最好勸人求佛菩薩，求“人”求不到，我們會生煩惱。求佛菩薩、相信佛菩薩，緣成熟的時候，佛菩薩自然會爲我們安排一切。
◎世間無論如何變，萬變中我們要求不變，唯一不變的就是“念佛求生淨土”。時局險惡，災難頻繁，我們想做好事，而好事多磨，沒有清淨心、沒有智慧和定力，沒有辦法應付災變。所以心一定要清淨，要能夠定，才有智慧知道如何解決問題。
◎在這個時代要想建立製度非常困難，根源在于世間人道德倫理喪失，誰也不願意服從誰，所以世界秩序大亂，大災難必定會降臨，能夠逃過劫難的人，一定是有大福德之人。
◎自古以來，中國對于倫理道德非常重視，因爲這是安定社會重要的教育，統治者的責任，也就是要維護道統。所以不管他自己作得好不好，能夠維護道統，並且將之發揚光大，就是很大的功德。
◎中國幾千年來沒有滅亡，是因爲有倫理道德來維系社會秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭，具什麼身分就盡什麼義務，一輩子都能夠遵守不違背，這是社會安定的基礎。
◎平日處世待人接物，都要用清淨、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、覺而不迷，不是感情用事；清淨心是隨緣不攀緣，凡事順其自然。心地清淨，不管環境再複雜，也能看得清楚明白；心不清淨，想看也會看錯。所以清淨心能生智慧，這是自性的本能，我們現在失去本能，是因爲妄念很多、心散亂，如果心清淨，有定力，六根能力自然就恢複。
◎我們個人修學的原則是叁福、六和、叁學，接觸大衆的時候，則是曆事練心，要遵守六度、十大願王，保持心地清淨，才能夠成就自己的道業。
◎在大災難中，佛菩薩不會建立製度，因爲建立製度，立刻會被魔破壞。魔已經造太多罪業，佛菩薩不忍心讓他墮落得更深，所以一定會等到大災難過後，才建立製度。所以我們在亂世弘揚正法，一定要采取低姿態，等災難過後，正法才會真正的複興。
◎僧團一定要奠定在叁福、六和的基礎上。六和裏面，最重要的是“見和同解”，也就是用真心與大衆相處，不用妄心。因爲妄心每個人都不相同，只有真心才會一樣。“真心離念”，真心裏面沒有妄念，所以我們要放下自己所有的分別執著，才能與大衆和合。只要心裏還有一個妄念，彼此的想法、看法、作法就會不相同，很容易就會起沖突。
◎以真心與大衆相處，這是大乘圓教初住、別教初地菩薩的境界，也就是“破一分無明，見一分真性”的法身大士才能夠做得到，稱爲“道共戒”，道就是真心，這是最究竟的根本。小乘人的見和同解，則是建立在禅定的基礎上，也就是雖然有妄想，但是都能夠伏得住，不會起現行，所以大家仍然能夠保持見和同解，這是“定共戒”，以定力作爲見和同解的基礎。我們現在達不到這個境界，所以用“無量壽經”作標准，大家起心動念都依靠無量壽經的教訓，就不會有有其他的意見。
◎如果研究經教、講經說法，而不知道怎樣修行，最好就老實念佛。佛菩薩講經是說而無說，無說而說，與念佛功德相應，我們凡夫講經，在講臺上起心動念，在講臺下也起心動念，所以是修有漏的人天福報，不能往生，這是事實，是應警覺。所以不講經說法的人，可以不生病，自在往生，而講經的法師，臨終還會有病苦。能夠參透這個道理，明白事實真相，才知道領衆念佛修行的功德很大。
◎在這個時代，我們道場就依靠無量壽經所說的：“發菩提心，一向專念”建立共識。我們沒有大乘菩薩明心見性的境界，也沒有小乘人的禅定功夫，只要能夠守住這一句“阿彌陀佛”，今生一定能夠脫離輪回。所以這八個字，的確是我們了生死、出叁界的唯一生路。
◎大衆共修，最重要的是把自己的想法、看法統統放下。真正念佛人，沒有妄想，也沒有見解，一心一意就想離開這個世界，還有什麼想法跟看法？我們只想求生淨土、見阿彌陀佛，別人提出看法，我們還是一句佛號老實念，所有的業障都能夠消除。
◎大衆在一起，念佛是唯一共修，不夾雜、不間斷。聽經就是專心的聽，聽不懂也不必去研究討論，這樣才會開悟。如果提出問題討論，這就把佛法變成世間法。念佛修一心，聽經也是修一心，真正得一心，世出世法沒有不通達。所以，會聽經的人，就像馬鳴菩薩起信論上所說的：“離名字相，離言說相，離心緣相。”不起心、不動念，這真正是戒定慧叁學圓修。
◎聖人修心不除境，凡夫除境不修心。所以自己修行，不必選擇環境。但是弘法利生，就必須選擇與衆生有緣的地方，才能真正利益衆生。如果這個地方跟自己沒有緣，而跟其他善知識有緣，我們要隨喜贊歎，希望衆生跟他們學習，能夠得到利益。所以要與衆生廣結法緣，才能廣度衆生。
◎弘揚佛法真實的功德利益，是幫助衆生覺悟，降伏煩惱。如果幫助衆生增長貪嗔癡的，絕對不是善知識。
◎度衆生要看機緣，好比采果實，先熟的先采，還沒有成熟的，等過些時候再采。
◎傳道、弘道都不能勉強，要隨緣，不能操之過急，這是大原則。緣分成熟的時候，凡事都會自然成就。世尊當年也是如此說法，如果只有一、二個人緣成熟，就專爲這二個人說法；如果大衆的機緣成熟，佛就爲大衆說法。隨緣說法，應機施教，才能惠予衆生真實利益。
◎曆史上有兩種時代，一個是治世，一個是亂世。治世的政治清明，人心淳厚，社會各方面都能夠上軌道，所以修行只要循規蹈矩，都可以成就。在亂世裏沒有製度和規章，環境變化莫測，所以修學佛法要心地清淨，有智慧能夠隨機應變，才能夠自度度他。在亂世修行如果不懂得通權達變，只能自利不能處衆，弘法利生很困難。所以在什麼環境下，用什麼手段處世，我們都應該知道，努力學習。
◎學養，“學”是學問，樣樣都知道；“養”是修養，知道運用什麼方式，待人處世最恰當。所以不管在亂世或者治世，佛弟子與世間聖人君子都會隨機應變，運用善巧方便處世待人接物，但是“真誠心”、“恭敬心”的大原則，絕對不改變。由此可知，無論在何時何地，修行都是成就我們的戒、定、慧。
◎戒定慧表現在日常生活上，有種種的形態，善財童子參訪五十叁位善知識，就是最好的例子。有時候我們看他破戒，事實上並不然，反而那些作法，是真正的持戒。
◎處亂世一定要堅持兩個原則：第一、有道心，道心就是真誠心。第二、要護持佛法，絕對不能障礙佛法。
◎能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。
◎傳道很不容易，法達禅師如果沒遇到六祖，不會開悟；但是如果他沒有苦讀法華經十年的功夫，縱使遇到六祖也不會開悟。無盡藏比丘尼也是專門在一部經上，下過十多年功夫，遇到六祖才能開悟。所以要用十年的功夫，專攻一部經，才能得到清淨心。有定力，這是授受的基本條件，如果心不清淨，就是佛菩薩來說法也不會開悟。
◎佛陀教化衆生，都是隨機說法，並沒有定法可說，只要能夠幫助衆生破迷開悟、離苦得樂的都是正法，值得贊歎。自贊毀他、有門戶之見的說法、作法，對佛法的弘揚、流傳都會産生很大的障礙，斷絕許多衆生學佛的機緣、法身慧命。所以對于一切大乘佛法，我們都應該贊揚。
◎真正能夠幫助衆生得到真實利益的只有念佛法門，問題就在于我們是不是真正放下身心世界，老實念佛。真正用功，業障一定是快速消除，覺得輕安舒暢，法喜充滿，生活過得安樂、自在。
◎法緣與福報都是自己修來的，尤其在這個時代，魔障很多，我們應該要想辦法盡量排除，使正法傳布得又廣又遠，這是積功累德。如果反過來增長魔障，使正法消失，或者延後弘揚的時間，這都是很大的過失，所以要細心去體會，在日常生活中，我們往往因爲粗心忽略，犯下很多過失而自己不知道，還以爲做了很大的功德，這都是沒有智慧。
◎現在是開放的時代，刻板嚴肅的態度很難讓大家接受。現代人喜歡活潑，所以我們講經也不能呆板，在莊重裏面要有活潑，活潑而不失莊重，這樣才能夠利益衆生。所以“法華經”說，小乘佛法保守，大乘佛法開放，末法時期應該弘揚大乘。
◎講經說法只是爲貪圖名聞利養，雖然可以獲得眼前的小利益，但是已經造下地獄的惡因，這是“不淨說法”，我們不能不謹慎。
◎佛法經書、錄音帶、錄影帶、及雷射唱片的流通，如果有版權，限製流通，就是“不淨說法”。我們能夠把眼前的小利益與一切衆生共享，必得廣大利益不可思議。
◎自己生死有把握，至于什麼時候去極樂世界，就要看緣分。如果與衆生有緣就要留下來，多幫助一些人往生。沒有緣分，不妨自己先去，將來倒駕慈航，再來普度衆生。
◎古今中外，好老師能遇到一個傳法弟子，已經非常幸運，更何況是很多個？中國自古以來，傳法弟子最多的是禅宗六祖，一共有四十叁位，這樣的盛況可以說是“空前絕後”，在六祖之前沒有，在六祖之後未曾聽說。但是我們看佛經的記載，世尊的傳法弟子有一千兩百人之多，天天跟著佛陀，到處聽經聞法，由此可知，這些弟子都是諸佛示現，大菩薩再來，以學生的身分幫助釋迦牟尼佛弘法利生。
◎一般人容易招致魔障最重要的原因，就是喜歡神通感應。魔有神通，諸佛菩薩當然也有神通，但是佛菩薩怕衆生對于正法、魔法混淆不清，所以用講經說法度衆生，對于神通感應的事，絕口不提。
◎“無量壽經”能夠在短短幾年當中普遍弘揚全世界，最重要的原因，就是經文簡單明了，程度高與程度淺的人，都能夠聽得懂，歡喜接受。如果只有程度高的人才能聽得懂，這部經就不能普遍利益大衆；如果是程度淺的人覺得歡喜，程度高的人不樂意…
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