妙法蓮華經安樂行品淺釋

　　姚秦叁藏法師鸠摩羅什譯

　　美國萬佛聖城宣化上人講述

　　卷五 安樂行品第十四

　　安樂行亦即菩薩行，菩薩身心皆能安居于菩薩道上，並樂于行菩薩道。前面法師品、提婆達多品及勸持品都是很重要，這一品更重要，何以能安樂呢？坐如來座，著如來衣，入如來室，修安樂行，乃行菩薩道必經步驟。

　　爾時文殊師利法王子菩薩摩诃薩白佛言。世尊。是諸菩薩。甚爲難有。敬順佛故。發大誓願。于後惡世。護持讀說是法華經。

　　當爾之時。文殊師利是梵語，中譯爲“妙德”或“妙吉”，因此菩薩出世時有十種祥瑞。他修菩薩行時不妄語、不殺生、不偷盜，謹守戒律。何以證明他嚴守戒律而不偷盜呢？有一次，他對其他菩薩說：“我自發心修行以來，嚴持不盜戒，所以現在沒有人偷盜我所有的一切。不但沒有人盜取我所有之物品，縱然我將珍寶置于路上，亦無人來拾取。”聽者不信，要以實例試驗證明文殊師利所說是否真實？文殊遂把一顆貴重之寶珠置于城門前路中顯眼處，爲期叁日，試驗是否無人來拾取？此處行人熙來攘往，絡繹不絕。果然，叁日後寶珠仍在原處，各菩薩始相信文殊師利菩薩往昔實在清淨持盜戒，故今生沒有人來偷他的東西。

　　文殊師利菩薩有大智慧。他從開始行菩薩道以來便勤修般若，所謂文字般若、觀照般若、實相般若叁般若，故得大智。釋迦牟尼佛未成佛以前曾隨妙光法師學佛，妙光法師亦即文殊師利菩薩。故人修行受戒後，必須嚴守戒律，若不謹守戒律，將來成道之果亦不真實。吾人應效法文殊師利菩薩不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，認真遵守五戒。

　　“法王子”，佛乃法中之王，天中天，聖中聖。菩薩則爲法王之子，故謂“法王子”。“菩薩摩诃薩”，“菩薩”是半梵語，具足爲菩提薩埵。菩提即覺，薩埵即有情，譯爲覺有情，善能覺悟一切有情。此菩薩亦是在有情中之覺悟者。“摩诃薩”即大，意謂文殊師利菩薩是菩薩中之大菩薩。初發菩提心的菩薩信心不夠堅固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩薩道亦然，初發菩提心，遇考驗即退轉。昔人有偈雲：“魚子奈摩羅，菩薩初發心，叁事因中多，如期結果少。”奈摩羅是出産于印度的一種植物，開花多結果少。魚産卵亦多，孵化成魚者少。故以魚子及奈摩羅，譬喻初發心菩薩衆多，但稍遇考驗則退縮不前。文殊師利大菩薩對佛說：“世尊！現在您面前發大誓願的諸菩薩甚爲難能可貴。他們皆敬重順從佛而發大誓願，于五濁惡世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，于後世時代護持讀說法華經這部經典。”

　　現在我們在說法華經，定有無數菩薩來護持道場，因往昔他們曾發宏誓願要護持這經典故。如多寶如來曾發願，凡是有講法華經處，他必爲之做證明。

　　世尊。菩薩摩诃薩。于後惡世。雲何能說是經。佛告文殊師利。若菩薩摩诃薩。于後惡世欲說是經。當安住四法。一者安住菩薩行處。及親近處。能爲衆生。演說是經。

　　世尊！所有欲弘揚此經之大菩薩，于將來惡貫滿盈之世界上，人人好勇鬥狠，人與人爭，家與家爭，國與國爭，世界與世界爭，甚至于星球與星球爭。故人類欲移居月球，月球的人又想到地球來；在如此惡世中，何以能說妙法蓮華經呢？佛告文殊師利說：“若有發心弘揚此經之大菩薩，在將來惡世欲講說這妙法蓮華經，應該安住四法：“一者安住菩薩行處”，安居于菩薩所修行的地方，六波羅蜜或十波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、方便、願、力、智)，及菩薩所親近的境界上，才能演說此經。”

　　文殊師利。雲何名菩薩摩诃薩行處。若菩薩摩诃薩住忍辱地。柔和善順而不卒暴。心亦不驚。又複于法無所行。而觀諸法如實相。亦不行。不分別。是名菩薩摩诃薩行處。雲何名菩薩摩诃薩親近處。菩薩摩诃薩。不親近國王王子。大臣官長。

　　文殊師利！何謂菩薩摩诃薩行處呢？若菩薩修行忍辱行門，住忍辱地上，能柔和善順，而不卒暴。

　　往昔釋迦牟尼佛爲忍辱仙人時，遇歌利王割解其身體，對他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。往昔無量劫以前，釋迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中無人幹擾，又如何修忍辱行呢？他居于山中，縱使受一切蚊蟲虎豹等侵襲，爲避免嚇怕它們，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王帶同妃嫔大臣及侍從到山中狩獵，各人在山中打獵時，妃嫔們便四處遊覽。遇忍辱仙人，見其留須長發，貌甚怪異，即欲躲避。忍辱仙人叫她們不用驚慌，妃嫔們見他說話便留下來，問他何以在山中？忍辱仙人答：“我在山中修忍辱行。”妃嫔們聽後，好奇而圍著他，與他交談。此時，歌利王聽聞妃嫔們在山中與人談話聲，便走來看個究竟。見妃嫔們與忍辱仙人暢談，便妒火中燒，他問忍辱仙人在山中做甚麼？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱罵而不反抗。歌利王不相信，說：“世上那有受人打罵也能忍受的呢？”隨即揮寶劍把忍辱仙人耳朵割下，但見其面色坦然，毫無愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王認爲他在打妄語，那會有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他說實話。忍辱仙人仍說能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王說：“既然你能忍受，我就助你完成道業好了。”隨著便把忍辱仙人另一只手也割下。後又把他兩條腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王問：“何以證明你不生嗔恨心呢？”忍辱仙人答：“若我生嗔恨心，將來就不能成佛，乃至墮地獄。若我沒有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即複原如初。”說罷，其耳朵、鼻子、四肢立即恢複原狀。這時歌利王大爲震驚，以爲面對妖怪，命令隨從把忍辱仙人宰殺。卻觸怒護法善神，天即打雷降雹，歌利王大驚，向忍辱仙人求救。忍辱仙人爲他向護法善神求饒，並發願成佛後首先度此斷他四肢之人——歌利王。歌利王大受感動痛哭流涕，希望能于佛成道後成爲佛第一個弟子。佛成道後先度憍陳如即昔日之歌利王。由此可見佛教中無仇無怨，沒有不可解之冤。所謂“冤宜解不宜結”。

　　我們應扪心自問，能否效法釋迦牟尼佛修忍辱行時，雖被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，檢討一番。

　　行忍辱行要做到“無忍”，忍而無所執著，做到有若無，實若虛，才算真忍。有人罵你，你若執著忍受他人責罵，仍是有所執著。若無所執著，根本不會有被罵這個念頭，完全若無其事，才是真忍。有人問：既是忍而不忍，何以釋迦牟尼佛又記得以往他爲忍辱仙人修忍辱行時，被歌利王割四肢之事呢？其實佛是記而不記。

　　人被人一而再，再而叁地侮辱，便會生無明火，無明火能燒盡功德之林。修忍辱行之大菩薩必須柔和善順而不卒暴，具足定力而無所驚怖。大菩薩于一切法皆無所執著，行而不行，行所無事，因爲他觀諸法皆空。一般人聽一切法空，就不修行了。菩薩知一切法空而入實相，以不行不分別，以上爲大菩薩身安樂行處。

　　何謂大菩薩親近處呢？大菩薩不向國王攀緣，甚至不與王子、大臣及長官等人交往。

　　修行入不主動向彼等攀緣，可是若彼等自動到廟上禮佛，你爲之說法則算如法。但不可設法引誘權貴來到廟上，否則亦算攀緣。六祖慧能受武則天多次邀請入宮供養，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀請亦拒絕，可見其遵守法華經中訓示——不攀權貴。

　　不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。讀詠外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有凶戲。相叉相撲。及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜豬羊雞狗。畋獵漁捕。諸惡律儀。如是人等或時來者。則爲說法。無所希望。又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不間訊。若于房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。

　　菩薩摩诃薩絕不接近外道梵志(即外道出家人)，尼犍子(梵語，是九十六種外道之一，中譯爲離系，意思即將得解脫而未得解脫)，造世俗文筆(編寫一般世俗令人生淫欲心的小說或劇本)，贊詠外書，及路伽耶陀，譯爲惡論，教人造惡之論(如師父破弟子之論，常表現自己有獨特見解，比弟子高明)，逆路伽耶陀(背逆常理之論，弟子反駁師父之理論)。亦不親近諸有凶戲(不看充滿暴力血腥的電影或戲劇)，相叉相撲(互相搏鬥)，及那羅(大力士)等人，種種變現之戲(變魔術的表演)，又不親近旃陀羅(印度四種階級(1)婆羅門。(2)刹帝利。(3)吠舍。(4)旃陀羅)之一，印度階級觀念特重，旃陀羅是從事屠豬行業的人，地位卑微。也不親近畜豬羊雞著，畋獵漁捕著，諸惡律儀(穿著奇裝異服，引人注目著)。如是等人，或時來者，則爲之說法，無所希望或生攀緣心。又不接近小乘的四衆，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等人，不與他們問訊，因行門及志樂不同，或在房中，或經行處，或在講堂中，不與惡人共處。有來者，則爲他們說法，無所希求，不與之攀緣。

　　文殊師利。又菩薩摩诃薩。不應于女人身。取能生欲想相。而爲說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。亦複不近五種不男之人。以爲親厚。不獨入他家。若有因緣須獨入時。但一心念佛。若爲女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至爲法。猶不親厚。況複余事。

　　釋迦牟尼佛對文殊師利菩薩說：菩薩摩诃薩對女人不應生欲想相，生淫欲想或爲女人的相貌所動心。亦不願意見女人，因女人身不淨。若是“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，有這種定力時又另當別論。若有特別因緣到俗人家中，也不與女孩子、處女(未結婚的女子)、寡女(喪失守寡之女)單獨相處。

　　亦不與五種不男之入((1)生：就是生來而無男根。此乃往昔搞同性戀之果報，有入形而無男根。(2)鍵：就是有男根被割除，或因病致潰爛而無根。(3)妒：就是…

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