前言
88年底来到闽南佛学院，一直从事唯识教学，其中着力最多的要算是《解深密经》了。为了讲好这门课，我认真研读了《解深密经圆测疏》，在一年多的时间，我几乎都沉浸在《解深密经》的研究、教学、思考中。
《解深密经》是我为闽院第三届学生开设的课程，到了第四届虽然我也开了这门课，但只是讲了三、四品就没继续往下讲了。当时我在讲授这门课的时候，除了男女众本科班的同学参加学习外，还有许多尼众的法师也去听讲。其中有一位叫性空的法师每次听课都带着录音机去，并且把每次讲课的内容一字不落的记录下来，为《解深密经》的教学留下了三、四十万字的文字资料。
《解深密经》是学习唯识宗必读的典籍，而目前佛教界流行的参考资料并不多，像唐代遗留下来的注疏对初学者来说，似乎显得太深，而通俗的注释书除了演培法师的《讲记》，几乎没有第二家了。
闽院学生在学习《解深密经》的时候，为了学习的需要，许多女众同学一笔一划地抄录性空法师的这份记录稿，使得这份珍贵的手稿有了数十个副本。许多同学要求我能早点组织人员把它整理成书。
第三届学生快毕业的时候，我曾经选择了几位同学发心整理这份文稿，但整理的结果并不理想。平时我自己忙于教学、弘法，也没心思去考虑这问题，于是《解深密经》文稿的整理就这样搁下来了。
宏演同学有志于唯识学的研究，是闽院第五届的毕业生。曾经发心整理过我为她那一届学员讲的《辨中边论》，取名为《真理与谬论》，不久即将正式出版。《解深密经》演讲的整理由她来承担，自然是再合适不过的人选。
在继《真理与谬论》书稿的整理之后，难得她又发心承担起《解深密经》记录稿的文字整理工作，现已整理完第一、二卷的内容，我们打算将整理的文稿，陆续放到网页上，供有志研究唯识的同道们学习参考，同时也希望能听取大家的宝贵意见，供日后修改时参考。
导论
一、什么是唯识
我们所学的《解深密经》属于唯识宗的经典，它是唯识宗的主要依据经典之一。唯识宗的整个理论体系，就是建立万法唯识。依唯识宗来说，宇宙人生的一切现象都是唯识所现，都不离识。学习唯识课，先要知道什么是唯识，这是首要问题。
唯识的概念为唯识宗所特有，不过，同样为佛学界所公认。“唯”，梵语摩怛剌多，中文译为“唯”，是简别的意思，简别凡夫众生执着心外实有物质现象的错误认识。凡夫众生总认为离心之外有实在的外境，总认为桌子、电灯、房子等所见的一切的一切在我们心外，对客观境界不能正确地认识，进行执著取舍，这种无知，导致人生痛苦不堪，这就是错误的认识。应该知道一切物质现象都不能离开人的认识，一切的一切只能说在我们的身外，而不是在我们的心外、认识之外。
“识”，梵语毗若底，中文译为“识”。识是了知、辨别的意思，也就是认识的作用。唯识家认为识有八种。在《成唯识论》卷七中说：“识言总显一切。有情各有八识、六位，心所、所变相见、分位差别及彼空理所显真如。识自相故，识相应故，二所变故，三分位故，四实性故，如是诸法皆不离识，总立识名。”
在这里，识是一切法的总称，它不但包括一切心理活动，也包括一切客观存在的物质现象。为什么呢？因为八个识属于识的自相，也就是识的自体；五十一个心所之所以属于识，是因为它与识相应的缘故，在心理学上，心所法属心理活动，所以说“识相应故”；色法之所以属于识，是因为它是心王与心所二法所变现的，所谓认识的对象不离主体认识，因此说“二所变现故”；二十四种不相应行法之所以属于识，是依心王、心所、色法等三种分位假立，其本身没有自体，所以说“三分位故”，它们也不离识；六种无为法之所以属于识，是因为它是识的实性。以上五位诸法概括了宇宙人生的一切，而这些法都不离识，因而总称唯识。
唯识，通常也称唯心。唯心思想为整个佛教所共有，但在唯识宗分析得特别透彻。为什么这么说呢？因为在佛经中处处都在显示唯心的道理，说明心生万物，心造一切。生天、成佛，或者说下地狱、做畜生等，无不由心。心如何构造一切？流转及还灭的缘起又是如何展开的？这一系列问题，则只有唯识宗说得最为详细，可以称得上独家经营。
那么，唯识家所建立的诸法唯识是否能站得住脚呢？这里我想引一个事实来说明。当年玄奘法师去印度留学，在印度逗留了十七年，取得卓越的成就。在回国前夕，戒日王曾经为他专门开设了一场辩论大会，以奘公为座主，戒日王亲自主持。参加这次辩论的，有来自五印度大小乘的学者及外道各界人士。玄奘大师当时根据唯识道理立论，这就是佛教史上著名的真唯识量：
宗：真故极成色，不离于眼识。
因：自许初三摄，眼所不摄故。
喻：如眼识。
宗、因、喻称为三支比量。量是什么意思呢？先看宗，宗是宗旨，也就是观点，或者称为主题，在逻辑上则称为命题。观点提出来之后，对方不一定能够接受，因此必须申明所立宗旨的理由和原因，也就是因。有因之后，对方不一定能够全盘理解，因此还需要用比喻加以说明，也就是喻。宗、因、喻三支相契而不悖，就可以成为量。玄奘法师所立的三支就是为了建立唯识的观点，成立唯识量。
玄奘法师所立的主题－－“真故极成色，不离于眼识”。“真”是真理，是论主所要建立的主题或命题，它不是一般的道理，而是胜义的道理，与时俗所谈不同，不能以世俗观念去衡量；“极成色”指论主所说的色法是大家公认的，不是一家之谈。“不离于眼识”，指眼识所见的色法不离眼识。这是说明凡所见到的一切事物不能离开自识，我们所认识的一切事物没有离开我们的认识，客观上的一切事物都是人为规定的。正象眼睛所见称为色，耳朵所闻称为声，鼻子所嗅称为香，舌头所尝称为味，身体所感称为触。倘若离开了人的认识，又怎么知道色声香味触呢？足见色等诸法没有离开各人的认识。因是理由，是论据，即“自许初三摄，眼所不摄故”。“初三”指眼根、色尘、眼识，这是六根、六尘、六识中最前面的三种，故名初三。宗中所讲的色就含摄在这三者之中。“眼所不摄者”，眼指眼根，眼根不能摄色境，能够摄色境的是眼识，也就是说色境为眼识所摄。因此，在喻中打比方说“如眼识”。
奘公提出这个真唯识量，在辩论之前言明：如果有人能正确地更改一字，我就斩首相谢。结果在十九天之内，与会大众竟然没有一人能驳倒一字，可见唯识道理的殊胜。当然，这是借助逻辑，从认识论说明唯识。其实在唯识学上论证唯识的方式还有很多，比如说，有从瑜伽实践方面论证唯识，也有从众生业力不同所见各异来论证唯识，或者从梦喻上论证唯识，或者针对外人所提出的疑难，在经论中给以解释唯识。今天倘若我们能继承这些思想，结合中西方哲学，将古老的唯识学以新的姿态出现，则会成为未来人类中最受欢迎的思想。
二、唯识与西哲唯心
中西方哲学派系纷繁，门户众多，向来人们把它归纳为二类：一是唯心，二是唯物。这两种思想的区别在哪里呢？简单地说，就是对宇宙人生的根本起源，或者说对第一因的看法不同吧！有人认为宇宙人生的第一因是物质，由物质派生意识，这种思想属于唯物论。如古希腊泰勒斯，以水为万物本源，认为水是不变的本体，能生万物；阿那克西美尼则主张气为万物始基；恩培多克勒提出水、火、土、气四根；印度小乘佛教以四大极微等物质元素，作为万物之因。与唯物论相反，认为宇宙人生的第一因是精神，如叔本华的世界是意志的表象，贝克莱的存在就被感知等，提倡意识派生物质，意识决定物质，这种思想属于唯心论。
佛教是宗教，但不同于一般的宗教。它有着丰富的哲理，因此很多人又认为它是哲学。哲学有唯心与唯物的不同，这样一来，有人不免要问，佛教是唯心，抑是唯物呢？从唯识学的理论体系来看，佛教显然接近于唯心，但这种唯心与西哲所说的唯心又不一样，简略而言，有四点不同：
一、心物都不是常恒不变的。佛教无论讲心，或者讲物，认为都是因缘所生。比如说到心，必须具备四缘才能生起：一因缘，是心的种子；二所缘缘，即所缘的境界，有境界作为依附，心法才能生起；三等无间缘，指心的前念、后念，次第生起，无有无间，前念的消失为后念的产生起开导作用，所以心念的相续，后念以前念为等无间缘；四增上缘，指其他的辅助条件。四缘总的显示心法的生起，而八识各别产生的因缘，在唯识家还有详细的说明，如《成唯识论》中说到眼识九缘生(空、明、根、境、作意、种子、根本依、染净依、分别依)，耳识八缘生(眼识九缘中除去明)，鼻舌身七缘生(眼识九缘中除去空明二种)，第六意识五缘生(意根、法境、种子、作意、根本依)，末那识四缘生(俱有依、所缘境、作意、种子)，阿赖耶识四缘生(俱有依、所缘境、作意、种子)。物质则由二缘生：一因缘，物质现象的生起各有种子作为亲因；二增上缘，指物质生起的辅助条件。心物都是因缘所生，心物都不是常恒不变的。然而，在西方哲学中，无论唯心论者所讲的心，还是唯物论者所讲的物，凡是作为诸法的本根，都是常恒不变的。如黑格尔的“绝对精神”，柏拉图的“理念”，或德谟克里特的“原子”。他们以为只有常恒不变的法，才能作为宇宙的本根。
二、心物相互依赖。刚才讲到佛教说心物都是因缘所生，缘起的定律是“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭”。这个定律说明了心与物(主体与客体、主观和客观)相互依赖的关系，因此在佛教中说“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。…
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