釋量論·成量品釋科判
全品分叁： 39
甲一、宣說佛爲量士夫分二： 39
乙一、宣說量之總法相分叁： 39
丙一、宣說正量之法相： 39
丙二、其中否定成立理： 39
丙叁、遣除于此之辯诤分叁： 43
丁一、唯識是量合理性： 43
丁二、量論並非無意義： 44
丁叁、依法相說此一義分二： 46
戊一、真實說： 46
戊二、斷疑慮： 47
乙二、是故說佛爲正量分二： 48
丙一、安立成量之自宗： 48
丙二、破許自生量他宗分二： 49
丁一、遮破正量爲常有： 49
丁二、遮破具量自在天分二： 50
戊一、觀察彼常無常破： 50
戊二、破是一切之作者分二： 51
己一、無能立分二： 51
庚一、說非真實之能立： 51
庚二、詳細說明彼之理分叁： 53
辛一、真實分二： 53
壬一、形義不能堪當因分二： 53
癸一、具特點形無宗法： 53
癸二、唯形是因不決定分叁： 54
子一、不定： 54
子二、若定極過分： 56
子叁、遣成果同似能破： 56
壬二、唯獨形名非是因分二： 58
癸一、唯獨形名非因喻： 58
癸二、若是因則極過分： 58
辛二、破他宗理： 59
辛叁、宣說彼之成立義： 61
己二、有能害分叁： 64
庚一、因與非因成相同： 64
庚二、應成無關因之喻： 65
庚叁、宣說彼宗極過分分二： 66
辛一、真說分二： 66
壬一、隨存隨滅不成理： 66
壬二、是故宣說極過分： 67
辛二、破彼答複分二： 67
壬一、分破不定之二喻： 67
壬二、歸攝共同之意義： 68
甲二、廣說彼爲量能立分二： 69
乙一、安立能立之理證分二： 69
丙一、遮破承許無能立分二： 69
丁一、說對方許： 69
丁二、破彼： 70
丙二、宣說真實之能立分二： 72
丁一、欲等順式依道說分二： 72
戊一、因圓滿分二： 72
己一、各自宣說分二： 72
庚一、意樂圓滿說欲利分二： 72
辛一、真實宣說： 72
辛二、遣诤分二： 72
壬一、遣除修習不容诤分二： 73
癸一、略說： 73
癸二、廣宣說分二： 73
子一、許心依身無能立分二： 73
醜一、破他宗分二： 73
寅一、破許非同時所依分二： 73
卯一、宣說彼者無隨存： 73
辰一、遮破相似之隨存分二： 73
巳一、建立自同類隨存： 73
巳二、廣說彼之合理性分二： 74
午一、生之前際續隨存： 74
未一、總說分二： 74
申一、宣說遮破分二： 74
酉一、一切皆應成産生： 74
酉二、因果應成顛倒矣： 75
申二、除違教： 76
未二、分別破常法： 77
午二、後際相續隨存理分二： 78
未一、簡略宣說無能立： 78
未二、詳細宣說彼意義分二： 78
申一、遮破分二： 78
酉一、比喻不成： 78
酉二、無推理： 79
戍一、許不成立： 79
戍二、破彼： 79
亥一、破由具根身所生： 79
亥二、破由無根身所生： 81
申二、除诤論分二： 81
酉一、遣除並存不容有： 81
酉二、除依能依變非理： 82
辰二、成義自宗立隨存： 82
卯二、宣說彼者無隨滅： 83
辰一、總破分二： 83
巳一、說無隨滅之立宗： 83
巳二、廣立彼之合理性分二： 83
午一、說過失： 83
午二、破遣過分二： 83
未一、順緣不全答非理分二： 83
申一、遮破： 84
申二、自不同理： 85
未二、具有違緣非答複分二： 85
申一、前答複分二： 85
酉一、宣說他宗： 85
酉二、破彼： 86
申二、後答複分二： 87
酉一、宣說他宗： 87
酉二、破彼分二： 87
戍一、略說： 87
戍二、廣解： 87
戍叁、說攝義： 88
辰二、別破身常有： 89
巳一、真實說： 89
巳二、除彼疑： 90
寅二、遮破同時之所依分二： 91
卯一、破不合理之他宗分二： 91
辰一、觀察能依有無破分二： 91
巳一、觀察能依有無破： 91
午一、遮破： 92
午二、破彼答： 93
巳二、依彼理破其余理： 94
辰二、觀察能依生滅破分二： 96
巳一、觀察滅式而遮破： 96
巳二、觀察增式而遮破分二： 97
午一、真破分二： 97
未一、真實： 97
未二、破彼答複： 98
午二、破他理： 99
卯二、安立自宗合理性分二： 100
辰一、真實： 100
辰二、他非理： 100
醜二、立自宗分二： 101
寅一、真實自宗： 101
寅二、除诤論： 103
子二、宣說彼者有能害分二： 104
醜一、非由有支所産生分二： 104
寅一、宣說有支有妨害： 104
寅二、遣除破彼非理诤分二： 105
卯一、彼無然見等合理分二： 105
辰一、遣除見等非理诤分二： 105
巳一、真實： 105
巳二、依彼破他理： 106
辰二、以喻說他許合理分二： 107
巳一、真實： 107
巳二、破彼答複： 108
卯二、有支雖無宜用詞分二： 110
辰一、破許真名之有境分二： 110
巳一、說無實境運用理： 110
巳二、破分真假他答複： 110
辰二、說是反體有境理分叁： 112
巳一、數等用詞之原因： 112
巳二、宣說彼名之必要： 113
巳叁、依彼說理及說喻分叁： 113
午一、诠法有法之名稱： 113
午二、诠聚聚支之名稱： 115
午叁、依彼教他亦通達： 118
醜二、破由分支而産生分二： 118
寅一、非由一切非支生： 118
寅二、非由一一分支生分二： 119
卯一、真實： 119
卯二、破彼遣過分二： 119
辰一、遮破分二： 119
巳一、略說： 119
巳二、廣宣說分二： 119
午一、無分一類息非因： 119
午二、有分他類非是因分二： 121
未一、多是多因不合理： 121
未二、多是一因不合理： 122
辰二、自不相同分二： 123
巳一、真實： 123
巳二、他不同此分二： 124
午一、不同之理： 124
午二、除疑分二： 125
未一、略說： 125
未二、證彼合理分二： 126
申一、他宗破彼無能害： 126
申二、說他能立無意義： 127
壬二、遣修無邊不容有分二： 128
癸一、辯論： 128
癸二、答複彼分二： 129
子一、差別改變分二： 129
醜一、略說： 129
醜二、廣宣說分二： 129
寅一、改變不變說差別： 129
寅二、彼等結合差別基： 130
子二、無量分二： 131
醜一、真實： 131
醜二、除诤論分二： 132
寅一、遣除他亦成無量： 132
寅二、遣由種子生之诤： 133
庚二、加行圓滿說導師分叁： 135
辛一、由悲修習方便生： 135
辛二、如何證悟方便理： 136
辛叁、修習方便說導師： 138
己二、結尾： 140
戊二、果圓滿分二： 140
己一、自利圓滿說善逝分二： 140
庚一、略說： 140
庚二、廣宣說分叁： 141
辛一、善妙而逝： 141
辛二、不退而逝： 141
辛叁、無余而逝分二： 142
壬一、真實： 142
壬二、除彼诤分二： 143
癸一、略說： 143
癸二、廣宣說： 143
己二、他利圓滿說救護： 144
丁二、救等逆式說能知分四： 146
戊一、宣說救護自性者分二： 146
己一、宣講四谛說救護： 146
己二、宣說四谛各自性分四： 147
庚一、宣說當知之苦谛分二： 147
辛一、宣說痛苦之事相分二： 147
壬一、真實： 147
壬二、破邪分別分二： 147
癸一、破無輪回之承許： 147
癸二、破彼遣過之答複分叁： 148
子一、破無輪回之依據分二： 148
醜一、風等惑因不合理分二： 148
寅一、略說： 148
寅二、廣宣說分二： 149
卯一、遮破分叁： 149
辰一、因果應成皆錯亂： 149
辰二、因果應成顛倒矣分二： 152
巳一、真實： 152
巳二、破彼答複分二： 152
午一、對方承許： 153
午二、破彼分二： 153
未一、真破： 153
未二、破除過失： 154
辰叁、應成決定唯一果： 155
卯二、自不同理： 156
醜二、亦破大種許爲因分二： 156
寅一、真實破： 156
寅二、除诤論分二： 157
卯一、除教義說之相違： 157
卯二、除于彼時之诤論分二： 157
辰一、遣除無別不成诤： 157
辰二、于彼他許不相同分二： 159
巳一、宣說他許有妨害： 159
巳二、于彼自宗不相同： 160
子二、立有輪回之依據分二： 161
醜一、真實： 161
醜二、破彼诤論： 161
子叁、說無輪回有妨害分叁： 163
醜一、略說： 163
醜二、廣說分二： 164
寅一、唯大種因太過分： 164
寅二、大種差別不合理分二： 164
卯一、真實： 164
卯二、破彼答複分二： 165
辰一、遮破意義理： 165
辰二、遮破比喻理分二： 167
巳一、比喻意義不相同： 167
巳二、若許相同太過分： 168
醜叁、攝義： 169
辛二、宣說苦谛之法相分四： 169
壬一、無常： 169
壬二、苦： 169
壬叁、空： 170
壬四、無我分二： 170
癸一、真實： 170
癸二、彼合理性： 170
庚二、宣說當斷之集谛分二： 172
辛一、建立痛苦具有因： 172
辛二、認清痛苦彼之因分二： 172
壬一、遮破非理之他許分二： 17…
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