第十二章　舉難勸修

　　佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。

　　佛舉出了“人有二十難”，這個“舉難勸修”，“舉難”就是把人有二十難都給舉出來，讓人知道這個娑婆世界的這些難處，也就是這些苦處。我們應該很好的修行，不受這個難，知道怎麼樣遇境，而且能轉境，在境中難修能修。

　　“貧窮布施難”，有時候有的人說：“我現在太窮了，要是不窮我就布施。”實際上這都是窮人的一種推辭之語。他本來就是不想布施，他說“我將來富足了再布施”，這就是貧窮人的一大特點。他不知道要盡心盡力去布施，他考慮些什麼呢？“我一旦布施給你了，我就沒了”。所以說，貧窮布施難。

　　這個事情我過去遇到過，那時候在山西乞食的時候，還有在本溪乞食的時候都遇到過。在山西遇到一個有病的，去乞食，他說：“哎呀，我早晨就開始有病了，昨天也有病，這兩天都沒吃飯。我都沒吃飯，哪有飯給你啊？”他有病不吃飯，說沒有飯給你。他說自己貧窮，所以就不想布施。爲什麼貧窮？就因爲他不布施，不布施就不斷地貧窮。他越貧窮，越不想布施，本來福報因緣來了，他就推到病那塊。當時我還這麼想：“哎呀，他還沒吃飯，我是不是把我乞來的那點食物給他一半、給他一部分？”後來我一轉念：他只不過是推辭，那滿地都是核桃。他是有病不想吃，而他卻說他沒飯吃。所以說，人就是這樣悭吝。

　　所謂“貧”，不光是物質貧，更主要的是善根貧。爲什麼貧窮？因爲他不種善根。僧人上你那去乞食，你就是給一口東西，就能獲無量的福報。就這些東西都不肯施，而且這都要到你的門前了，一口飯都不肯布施，你說多難！他自己稱自己窮，窮的原因就是平時不願布施。

　　過去佛在世的時候，有一個最貧窮的人，夫妻倆就一條裙子。那時候的印度男的也穿裙子，他倆就一條裙子，誰出門誰穿，人窮到這個程度。滿地都是布，但就是沒有他的份。最後實在貧窮到極點的時候，他倆想到了這麼一點：“我們這麼窮，就是因爲生生世世不布施，所以就變成今生這種貧窮。我們要想不貧窮，就得布施。怎麼去布施？分文沒有，就這麼一條裙子，沒了裙子就不能出去乞食，要飯都要不著。咱倆窮得太難受了，實在是難以忍受，幹脆把它布施了，咱倆餓死就餓死吧，來生得一個富貴的命，可別這麼受窮，受窮是真難受啊！”

　　正好趕上是迦葉尊者還是誰擱那乞食路過，他就把尊者叫住了，說：“我有一條裙子，你能不能替我供養佛？我聽說供養佛得的福報最大了。”尊者知道他這種貧窮，說：“可以。”就把這唯一的一條裙子拿走了。

　　佛正好在給一個國王講法，尊者就過去了。禮佛後，對佛說：“我經過貧窮的一個家庭，夫妻倆很窮，拿條裙子叫我供養佛。”佛馬上就把這裙子接過來了，說：“這可以，這可以。”你說那個裙子兩個人共同穿，得多埋汰、多髒啊，佛一點也沒有嫌棄，就接過來了。

　　接過來以後，事情就發生奇迹了。佛就說：“這人非常貧窮，貧窮得兩人就剩這一條裙子了，他發心委托尊者布施，布施才能脫貧。”這國王不信，打發個大臣：“你去看看，到底怎麼回事？如果是真的，就幫他；要不是真的，欺騙佛，那就要處罰他。”後來去了一看，兩人什麼都沒有了，就那條裙子都布施了，和尊者說的一樣。最後，國王就在宮裏拿車往外拉東西給這兩人，這兩人轉眼之間就成爲富裕的人了，就是一念供佛的關系。布施能舍貧，而人因爲貧窮就不布施，所以他就永遠地貧窮。貧窮代表了不布施，不布施才會真貧窮。

　　我們知道了“貧窮布施難”，而且越在貧窮的時候，他越不敢布施，因爲它涉及到自我的利益。比如這一口飯，你說給他，自己不得挨餓啊？是不是？在本溪乞食也是那樣，本溪那個人告訴你：我這有病的人還沒有飯吃，哪能給你？就是這樣。貧窮人就是這個原因，所以說貧窮布施難。

　　但是有的人也不是這樣，我看很多家庭挺貧窮，他也很大方地布施。實際上，別看他家裏貧窮，但是這個能布施的人，他心裏不貧窮。而且有很多人的布施是無相布施，他那個財産都放在別人那保管，放在“銀行”裏，想取馬上就來。等他需要什麼，大家馬上就幫他。所以那個是表面貧，心不貧。

　　這是第一個，貧窮布施難。而且我們往往都這樣，有時候誰跟你要點東西(指念珠)，我們就考慮：我就剩一個了。人家說：“你這念珠給我吧。”“給你，我不就沒了嗎？”這都是貧窮布施難。就一個，他就不能給別人，所以他永遠就一個。如果他無條件地給別人，雖然是沒有了，但他會獲得無量的“念珠”。所以我們得認識這個。

　　有的人生怕布施以後，那個“念珠”回不來了，“要是萬一回不來怎麼辦？”他求的就是事相上的東西。我們說貧窮布施難——布施能不貧窮，特別是我們的心裏不貧窮。真正的布施能把我們的貪心除去，那才是真正的富裕。人再有東西，實際上也是貧窮，不布施也是貧窮。

　　要想修道首先就得能夠布施，這是六度萬行裏的第一條，而且這個布施講得非常嚴。佛在《地藏經》裏講了，應該如何布施，國王如果看見乞食的來了，都得下心，就是要有平等心，對別人要有恭敬心，親手把布施的東西送給貧窮乞食的人，而且還要含笑而說，滿臉都是笑模樣，非常客氣的把這個東西布施出去。佛說這樣能夠獲福。這個布施難，而且富有布施也難。還有一個，布施得好好做，這才行。如果不布施，它就障道，因爲他吝啬，有我執和法執，我執、法執都比較堅固，所以他就得受貧窮報。

　　第二個，“豪貴學道難”。這是說，人不經曆一番寒徹骨，他不知道學道的好處。而且人往往在貪欲上下工夫，只要是有錢有勢，他以爲這樣就可以滿足現狀了。你叫他出家學道，他說：“那不是我學的，那都是誰學的呢？都是那些吃不上飯的人才肯去學道，像我這樣人用不著學道，我有吃有喝的，幹嗎不去享受呢？”這豪貴人他就這樣，大部分都是在家裏吃那點福報，用那點福報。而真正的福報他不去用，那就是道，他反而不見，光見到眼前這點小的利益，而丟了大的利益。所以很多有錢人，你叫他出家，他說：那不行。

　　但也有個別，聽說有一個演員出家了。出家以後蓋了一座寺院，但那寺院還收門票。雖然出家了，但還有很多習氣改不掉。也有個別好樣的，能真出家。但大部分有了錢財以後，你叫他出家，那就難了。所以說，有錢有勢都障道，而且容易墮落。你看那有錢有勢的，有很多人來給捧場，特別是周圍的朋友，很少有幾個知心的朋友勸你修道，大部分都是勸你怎麼花錢享受，所以很容易墮落，何況修道？

　　第叁個，“棄命必死難”。舍身爲他人的人太難了，特別是知道要舍命，要是不舍命還行，說：“我這幫助別人一下子，不舍命還可以，但是如果受傷舍命，這得考慮考慮。”比如說，有小孩掉井裏了、掉水坑裏了，但自己也不會遊泳，怎麼辦？只好不救。所以說，知道自己會死，棄命去完成搭救別人的人太少了。

　　但是呢，也有個別人就是這樣的。以前有位師父就這樣，看到一個小孩掉井裏了，他馬上就跳井裏把那小孩給托上來。等把小孩托上來了，他想到：哎呀，我也不會水啊！“撲通”就下去了。他救人那會兒也沒想那個事，最後把人救了，這才想起自己不會遊泳。這樣的人，他沒想到死，所以他能有勇氣。如果一個人知道一旦這麼做肯定死，他能不能去做？這個特別難。有的人說：“我能，我知道會死，但是我也能去做。”這個就不好說了，真要做到是很難的。

　　來果老和尚爲了救父親，父親得了一種重病，怎麼治也不好。最後，他晚上就到那個中堂，就是家裏的祠堂裏，拿個刀和磨石，就要去割肝髒，他上去一刀就要割那胸膛，這一割沒割動，趕緊磨刀，重新割，“咣咣”。起先還沒割開口，後來把那口割開了，肝髒就出來了，黑乎乎的，他就給割下一塊。你想一想，把那胸膛割開不說，還要把肝髒給弄出來割一塊，割一塊以後，又不緊不慌地用一個腰帶把那地方系住，給包住，收拾幹淨了，就像沒事似的，拿自己的肝髒就給他父親炖著吃了。

　　他父親吃完，這個病就好了。好了以後，也不知道吃的是自己兒子的肝啊，告訴他：“你再給我做點。”還要再做一回，第二回就沒給做。後來他父親的病確實好了。我估計，他父親若沒好，他還能做。他就是這種人，舍命必死也要去做。你真割完，說不定真就死了。那個是有生的可能，也有死的可能，所以說，他這是難行能行。如果我們知道肯定得死——去幫助別人的時候，我們就很難做到。

　　過去的小說裏，董存瑞炸碉堡，有那麼個故事，究竟是怎麼回事，咱不太清楚。雖然是打仗的事，但是他確實能夠舍命，估計還是環境給他造成的這種條件。但是釋迦牟尼佛的前生就不是這樣了，他看到老虎餓得連虎崽都喂不了了，這對母子倆眼看就要死亡的時候，他就跟他的哥哥說：“我准備把自己喂給老虎。”他就用竹子把自己的腦袋給紮開了，一頭就攮在了老虎跟前。老虎連過來喝血的這個能力都沒有了，動都動不了了。他把自己的血送到老虎的嘴邊，那老虎就喝。老虎喝一點有一點勁、喝一點有一點勁，喝了佛的血、吃了佛的肉，最後恢複過來了，就把小虎崽也救活了。棄命必死，必須以死才能救護衆生，沒有幾個人能做到的，只有佛菩薩能做到。我們應該向佛菩薩學習，像佛一樣，這樣才行。

　　比如說持戒，有人說：如果不傷筋動骨，這行，我能持。這就算很不錯了。有人說：我就是死，我也持。只是嘴上說，要真正叫你去死，而你也能持戒，那才叫真正持戒。所以說，舍命護戒的人就更少了…

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