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20 地藏菩薩本願經唯識觀(趙亮傑撰)

  地藏菩薩本願經唯識觀

  趙亮傑 著

  地藏經唯識觀叁版序

  本書自民國五十七年初版,蒙海內外大德暨學術界垂青,大批請購分贈親友者有之,學術研究者有之;以致初版四千部,旋即告罄,仍有大德繼續發心,敦請再版;故于民國五十八年再版二千部,在一年以前,全部售清;由于原出版者,獅子吼雜志社,業務繁忙,無暇兼顧,讀者欲購無門,屢有電話向余查詢;余以讀者欣樂佛法及愛護筆者之盛意難卻,遂與廣定法師商妥由佛教出版社出版流通。

  本書第二版未及改正的錯字,仍有六十余字,今已全部更正,使錯字減至最少數,以減少讀者文字上的障礙!佛法大意深入人心。

  本書出版,筆者不取任何報酬;但不反對獅刊及佛教出版社保留版權;凡未經筆者同意,請勿擅自翻印,以保障出版者權益。

  民國六十七年歲次戊午孟秋

  趙亮傑序于臺北寓所

  序

  如來說法,有從「空」說,有從「有」說,有「空」「有」俱說。也就是隨情說法,隨智說法,隨情、智說法。從空說者,乃隨智說,顯發宇宙之究竟義也。從有說者,乃隨情說,說明法界緣起之因果律也。空、有俱說者,乃隨情,智說,指示衆生即俗見真,即相見性,性相圓融,法法真實,故曰一切法皆是佛法。例如般若經者,乃從空說;地藏經者,乃從有說;楞嚴經者,乃空、有俱說者也。

  又,隨智說者,乃從細說;隨情說者,乃從粗說;隨情、智說者,性相俱說者也。故楞嚴經者,亦曰大佛頂經,大佛頂者,法報冥一,顯密超乘,不住生死,不滯涅槃,是爲諸佛無上頂法。證此無上頂法,在佛爲大佛,在菩薩爲大菩薩,以其位無等等,妙應群機,隨緣自在故也。二乘不能隨緣,凡夫隨緣流轉,皆不自在。故知諸佛顯示無上頂法,求其谛理圓融者,都是空、有俱說。是故善說「空」者,不壞諸有,以防其落于頑空及斷滅也。善說「有」者,不礙于空,以防其執相礙性,隔礙難通也。隔礙難通不易生信,則地藏經雖從有說,余在不壞諸相的原則下,(存其因果),亦不礙空,始能顯發因果正義。

  所以者何?「空」有二義:一者相空,二者性空。相空者,諸相緣起,幻有非實;性空者,法性清淨,非此非彼;譬如刀劍(相),依于鋼鐵(性)因緣幻現,何故謂幻?以此刀劍,離開鋼鐵,無實際故;何謂清淨?以此鋼鐵,爲刀爲劍,疊相更替,而此鋼鐵的實際,仍然非刀非劍;何以故?此刀劍相,因緣幻變,此鋼鐵性,不生不滅故。由此可知,一切衆生,由于善惡因緣(因)依于法性,幻現六道(果);此六道形,離開真如法性,無實有故,故曰相空;而此真如法性仍然非天堂非地獄,故能不生不滅,常清淨故,故曰性空。諸佛菩薩證此勝義,故能入水不溺,入火不燒,一切刀劍所不能傷;何以故?幻相不壞實性,猶如刀劍不壞鋼鐵;是故觀音、地藏諸大菩薩,化身無量百千萬億,入諸地獄,救度衆生,地獄猛火所不能燒;所以者何?不離四大即真如性,猶如不離刀劍即鋼鐵性;地水火風、相有差別,相生相克,性本無二,不生不滅;衆生隨相流轉,故有可壞;諸佛菩薩,不隨相轉,故不可壞;地獄衆生,業障重故,不聞此法,若能得聞,地獄重罪,頓時消滅。

  若明乎此,則知叁界六道唯識所現;而其依、正二報的差別,皆由衆生共業(依報)和別業(正報)所感;當知業由惑生,惑因識有,識依無明,無明依覺;今不言無明所現,而言唯識者;蓋無明如土壤,識如種子;僅有土壤,沒有種子,仍然是個死的宇宙,故曰宇宙萬法,唯識所現;可是光有種子,沒有土壤,則種子無依;猶如畫依紙存,離紙無畫,是故又曰識依無明。又紙可畫,即具「無明」,若不可畫,猶如淨鏡,物來則現,物去則寂,則無「無明」,上根利智,但破無明,則識心無依,猶如淨鏡,不粘不滯,則叁界六道不破而破,所謂「夢裏明明有六趣,覺後空空無大千。」如此者,則緣起界一切法,順自然業,能作如來勝妙功德,成就實報莊嚴之清淨國土。

  若不如此,依于無明識心,則起惑造業,幻現六道,業感差別,則六道升降,一切衆生,無始劫來,隨善惡業,死此生彼,輪轉不息;然善少惡多,衆生皆然,故叁途易墮而難出,人、天難升而易降,人、天衆生尚可苟安于一時,叁途衆生受苦無量!尤其是無間罪報,一日之間,萬死萬生,求一念間,暫住不得!筆者每讀此經,熱淚盈眶,雖未目睹,不忍耳聞,可惜世人譏爲迷信,以爲老太婆經,爲智者所不取,不知作是語者,執理廢事者也。吾今依「唯識觀」解說此經,俾知識分子了然自知,叁界幻業,猶電光影,雖曰如幻,色聲俱在,能使迷罔衆生,悲歡離合,驚恐怖畏!身心俱受逼迫!這就是由幻心、幻境所構成的幻受,好像有人帶著黑色眼鏡(喻幻心),則見天昏地暗(喻幻境),而生怖畏(喻幻受)!當知吾人視覺,沒有色彩,故能紅來見紅,綠來見綠,皆見實色。妙覺明心,本無諸相,心若著相,猶如眼睛挂彩,應物失真;由失真故,妄生幻受,受有苦樂,及諸怖畏,六道衆生,若苦若樂,如是而已。

  是義深邃,微妙難知,今再舉例,以證萬法唯識。譬如前面有一座山,這是不可否認之事實;可是若以光學和生理學來講,吾人所見的山,是由太陽表面的原子分子,劇裂震蕩,擊動以太,傳達到地面,地面物體受之,因其震蕩頻率的差別,吸收其某部份,反射其余,遂顯出色彩、形狀、明暗(山)。

  以上是就光學講吾人所見的山;下面再以生理學講能見的感覺。吾人之所以能見山者,乃此山反射的波動,向各方推進,遇我目中凸鏡,曲折而聚于網膜爲倒影,其色彩、明暗、形狀,均與目前之山無異;網膜上之紫色素和攝入的倒影起化學作用,刺激視神經端之圓椎體;再由視神經將此刺激力傳達至中樞神經,就是我們能見的感覺。

  光學的頻率與生理的構造,各各不同;因此能見所見,皆有差異。譬如狗眼色盲,只見明暗,不見色相,在狗眼裏是沒有紅燈黃綠青藍紫諸雜色相;又如餓鬼,饑渴所逼,見水是灰,或爲濃血;不但人與鬼畜有所不同,就是人與人,鬼與鬼,狗與狗,也是大同而小異;譬如吾人所用之望遠鏡與顯微鏡,必須依照每一使用人的眼睛自行調整度數,始能生效,這就證明我們每一個人生理上的差異;如此說來,我們能見的感覺,和所見的境界,那有個實在標准呢?所以說:能、所皆妄,唯識所現。或有人問,宇宙萬有,究竟如何?曰:宇宙萬有是個謎,博士狀元也說不出個究竟來;所以者何?諸法如幻,幻何究竟?若有究竟,則不名幻,是故如來不思議境界經說:「如衆翳者,同于一處,見各差別,互不相礙,皆由眼翳不見正色,衆生亦爾,色性(色無實性,色性即法性)無礙,心(識)緣異故,蔽于正見,不了真實。」又曰:「一切衆生,諸佛及土,皆唯自心識想所現,識想爲緣,所生諸色畢竟非有。如來已離識想,是故不應以色像見。知所見像,隨想主故,乃至虛空毛端量處,一切諸佛皆亦如是,猶如虛空,平等無異。我若分別,即見于佛,若離分別,即無所見。自心作佛,離心無佛,乃至叁世一切諸佛,亦複如是,皆無所有,唯依自心(庵摩羅識)。」

  諸善知識!一切衆生,心(識)緣地獄,則墮地獄,乃至心緣諸佛,則生佛國,此即所謂「同聲相應,同氣相求,方以類聚,物以群分」,是故念佛法門,是一切衆生脫離苦海的最勝方便,也就是說,一切方便,無勝于此者。所以者何?九界衆生,在未證佛果以前,皆有識想,有識想者,不緣四聖,則緣六凡,不緣人、天,則緣叁塗,即便八地以上的法身大士,尚且緣于諸佛圓滿報身,實報莊嚴國土,何況吾等凡夫,能無所緣乎?即使降伏諸識,入無想定,報生無想天,也不過如以石壓草,如夾冰魚,當知此天,最爲愚癡,是爲外道不明佛法者所修,此無想定,不是如來涅槃境界。十法界中,唯有諸佛,依于實相般若,照破識想,不緣十界,住常寂光。何以故?心無所緣,則法住法位,本自涅槃(常寂光土),猶如吾人不迷戀(緣)刀劍之幻相,則不離刀劍之本位,本自鋼鐵,不必滅相方名涅槃,亦如不必破壞刀劍方名鋼鐵,至此方爲了真實義,得見宇宙萬有之究竟義也。否則依于衆生識心,觀一切法,猶如帶上有色眼鏡,各隨其業(色)見有差別;科學再進步也道不出個所以來;只有各隨其業,幻作幻受而已!如其幻受叁塗,何如幻受人、天?如其幻受六道輪回,何如幻受西方極樂?此即衆生未離識想(未證佛果)以前,欲脫衆苦,念佛菩薩聖號,是一種勝妙方便也。是故經中屢敘禮佛菩薩像,稱佛菩薩名號,功德不可思議;何以故?菩薩神力與衆生業力(意業),二俱不可思議;以此二不思議力,故其功德汪洋浩瀚,遠非吾人識想所可企及。

  曰:萬法唯識,業已聞矣!可是前所舉喻,能見的感覺,人與狗不同,此乃生理上的差異,與那無形無色的識心,有何關系?答:業識因也,生理果也;是故吾人此身亦名「業報身」;此業報身,猶如機器,業識者,産生機器之因素也;惟人與狗,業識不同,故其感果有異,智者見果知因,舉根以驗識也。

  吾今以「唯識觀」釋此經者,是依諸大乘經論,透視萬法唯識。以此經乃如來從「有」說法,從「情」說法,經中盡屬叁界因果,爲俗谛理。唯識觀者,是依「觀照般若」觀察叁界因果唯識所現,非以識心能觀唯識也。若以文便,應當是「地藏菩薩本願經觀唯識」,今依外國語文上的習慣,曰唯識觀。

  至于解說方法,即將經文譯成語體,中間依「唯識觀」串插己意,俾使讀者一氣讀下而貫通之,以免顧此失彼之感,但已不存經中原文,不得複名地藏經,以義立名故曰「地藏菩薩本願經唯識觀」。

  中華民國五十七年歲次戊申季春魯東趙亮傑序于臺北寓所

  地藏菩薩本願經唯識觀

  一、略釋經題

  無論是講經或注經,先釋經題,次釋經義,俾使聽者或讀…

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