神通与人通
圣严法师著
走在缺陷处处的人生道上
再谈走在缺陷处处的人生道上
人格在寂寞中升华
苍凉的人生
人心的安顿和自性的超脱
从人生的痛苦到人性的升华
从人与人间到解脱之路
怎样准备人生的最后
谈神通与人通
理想的社会
美丽的未来境界
宗教行为与宗教现象 一、宗教
宗教行为与宗教现象 二、宗教行为
宗教行为与宗教现象 三、宗教现象
东西方宗教的汇流
论佛教与基督教的同异
再论佛教与基督教的同异
人的佛教
佛教的孝道精神
佛教对福寿康宁的看法
走在缺陷处处的人生道上
一、人生的现实面
我人生而为人，生而为生死不已而又无能解脱生死，无从得大自在的众生之一，这一人生境界的存在，其本身的现象及其所能产生的种种思想言行，就是一大虚妄和一大缺陷。所以在我人历史文化的演进上，在现实的社会活动和社会组织上，随时随处，只要有着人类生存的所在，不论群居与独处，人们都会存有一种「冲破现状」的冒进意念，以及其从事于冒进的努力。虽然由于教育环境和个人修养(生活──人格知识的修养)的不同，其冒进的意念和冒进的努力，有着善、恶、美、丑、积极创造和消极颓废(如不满现状或现实不能满足他的要求而变成疯癫，乃至自杀的人们)的种种差别，然而人们之想「冲破现状」的基本观念，却是一样的。可是不幸得很，人类自有生民以来，为了冲破现状，为了争取理想，经过了不知多少先民的努力，也不知努力了多少年代，时代虽然每在进步，现状也在不断演变，奈何人类的希望或理想，总是把人生的现实，远远拋在背后，使得生活于现实中的人们，永远也追赶不上，像这种步步移动的人类历史，和经常不能满足要求的人生境界，岂不就是人类生存的一大悲哀！因为人生乃至一切万物的存在，就是一大虚妄和一大缺陷，我人以虚妄不实的人生和缺陷处处的身心，去追求理想，创造理想，理想也就成了虚妄和缺陷，这种虚妄和缺陷的理想，即或有其完全变成事实的一天，但因它是虚妄而不是究竟，是缺陷而不是圆成，人类的生存，也就永远站在各个历史的立足点上，看理想之山的远景，却永远是停留在「站在此山看彼山高」的现实之中，究竟要到什么时候，才是最后最高境界的实现，却是一个不可知的无限期和无穷远了！
由此可见，我人虽自觉实实在在、清清楚楚、明明白白地生存在各自的现实之中，但是，试问︰我们的存在是存在于什么之上或什么之下呢？我们到底抓住了一些什么东西作为人类努力的最终目标？即使他是大哲学家，也是无从解答，因为古人发明的真理，到现在已有些变成了不是最高的真理。那么，我们看古人如此，后人之看我们，又何尝不然？所以庄子要说︰「吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。」正因为庄子的慧力，不能穷究宇宙界和人生界的一切事物而加以认识辨别和解答，所以他说「知也无涯」，以为用我人短短而极为有限的生命，要懂得一切的事物，根本是不可能的事，否则的话只有强不知以为知的病害而已。为什么呢？因为庄子虽是中国思想史上一位杰出的大思想家，但他依旧还是一个人。所以庄子还有这样的一段话︰「一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相磨，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役，而不见其成功；恭然疲役，而不知其所归。可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？」这一段话说得非常哀痛，是一种不知生前，尤其是我人非死不可而又不知死后的哀痛！可知人生是一大虚妄一大缺陷，也是一大无知，请我们各自反问︰我对我们地球所处的太空世界的天文知识，懂了多少？恐怕即使你是当今权威的天文学家，也会觉得对于天体的知识，幼稚得非常可怜！我对我所生存的地球，认识了多少？对人类整个的历史文化，知道了多少？对民族和国家，明白了多少？对社会环境，清楚了多少？对父母子女和亲戚朋友，了解了多少？乃至我对自己的优点和缺点、美德和罪恶，又觉察了多少？至于我人的生前和死后，自不必说了。单问这些，我们就可发现自己的所知，几乎即等于无知了！所以圣人而如中国的孔子，还要「入太庙每事问」，以为「三人行必有我师」而主张「不耻下问」，正因自知无知，才能虚怀若谷地去「敏而好学」，可是，人总是人，所谓学到老学不了，人之学与不学，只是小无知与大无知，小缺陷与大缺陷之别，缺陷终究还是缺陷。
二、佛教的人生观
然而，人生之可贵与人生之庄严，竟又全部表现在这一自知无知的自知缺陷，而来力求充实和弥补的精神之上，由此，人类的历史才有进化，由渐次的进化而形成人类的文化和文明，例如笔者之能着手于这篇文字的写作，也是出于这一缺陷的迫促，虽然笔者自己便是一个缺陷的存在。因为自知缺陷，而来力求弥补缺陷，总比不来弥补的好，不过有的人的弥补方法是自我安慰的自圆其说，好象掩耳盗铃或鸵鸟的心理一样，只要把耳朵塞起来，将脑袋闷下去，就觉得安全自在了(如西方的宗教徒)。有的人的弥补方法是以缺陷的本身去补充缺陷(如世间的大思想家和大科学家)。有的人却是叫人以摆脱缺陷而来弥补缺陷，实际上，也只有完全摆脱了缺陷，才是真正的没有缺陷，因为人生就是一大缺陷，所以只有超出了生死界限，才有达到真正圆满的希望，那么，释迦世尊说法四十余年，就是说的教人超出人生生死界限的种种方法了。
同时，正因为佛教的思想，是叫我人超脱人生生死的大缺陷网或大虚妄海，所以就引起了许多思想家的非难和指责，以为佛教要人摆脱人生生死的现实状态，而去追求一个不生不死的涅槃境界，无疑是表明了佛教的人生观，是厌世消极而逃避现实不敢面对现实的一种思想，例如近世的实验主义哲学家威廉．詹姆士(WilliamJames西元一八四二─一九一○)年，就曾这样批评过佛教︰「佛家的涅槃，其实只不过免去了尘世的无穷冒险生活。那些印度人，那些佛教徒，其实只是一班懦夫，他们怕经验，怕生活……他们听见了多元的淑世主义，牙齿都打颤了，胸口的心也骇得冰冷了。」(《实验主义》二九一─二九三页)他又说出他自己的主张︰「我吗？我是愿意承认这个世界是真正危险的，是须要冒险的；我绝不退缩，我绝不说『我不干了。』」(《实验主义》二九六页)关于这一点，我们不必说是詹姆士的无知或武断，只因为他是十九世纪末叶、二十世纪初期的美国人，他对于佛教的陌生，是因佛教的思想文化，在西方世界中的传播，尚在萌芽期间。所以詹姆士的曲解佛教，我们不必诃责，我们只希望詹姆士的学生以及他们的同路人，本着探求真理的宗旨，对于佛教的思想来细心研究一番。比如佛教既然消极逃世，释迦牟尼在成佛之后，为什么不立即进入涅槃，而要苦口婆心，往返跋涉地说法度众？佛教既然是厌世而又不敢面对现实和正视现实的，佛教中的诸佛菩萨，怎么又有「我不入地狱谁入地狱」的悲心大愿？这一悲心大愿，又何止是一般所谓冒险的精神所能相比相望？因为佛教虽然主张出世，但其出世的方法，却在入世，唯有入世最深，而且是作纵横面的一往深入，才会穿过世间冒出世间的界限，而进入出世的境界。如果说世间是一个大球体，那么佛教的出世，并不是我人站在一个空间的立足点上，单独直升而像直升喷射机样地向上飞腾，乃是叫人深入球体的每一个部分，穿透了球体，先能在球体之中做大活动和大开垦，而达到了游刃有余的程度之后，才是超出世间或人生生死的时候(请参阅〈人心的安顿和自性的超脱〉一文)。可见，我人要成佛，要得大自在、大解脱、大究竟、大圆满──大实在和大满足，并不是一朝一夕的事。奈何，一般学人之不能对于佛教做深入的研究，只在表面上以各自的见解和心量来看佛教，曲解与误解，实属难免！即连一些自命为学佛修行的佛教徒们，也难免没有这一可能。
三、救世的思想家
为了人类的现实问题，层出不穷地困扰着整个的人类生活，故在「冲破现状」的意念之下，给我们人类的历史，激出了许多杰出的思想家──宗教家、哲学家、科学家、政治家……。他们都能本着扶倾济危、解困救厄的心意，为人类的病痛和人类社会的病态，开出了各自所以为对症下药的方案。这一种心怀，站在人生求出路求落实的观点上说，都是值得赞美，也值得庆幸的。如果不是这样的话，我们当今的社会情状，能不能和其他类别的动物世界有些什么两样或高尚，实在是个很大的问题！可是，历史慢慢久远了，思想家渐渐增多了，他们各自为人生开出的方案或出路，也跟着增多了。这些种种的方案和出路，摆在人类大众的面前，正像将一大盘品质、色彩、大小、形状各各不同的糖果摆在一群初初进入幼稚园的小朋友面前，琳琅满目，蔚为人类文化的壮观镜头。使得绝大多数的人们，真不知道何去何从，看起来样样都有它的道理，好象每一粒糖，都会使得小朋友产生出来甜的感觉，即使是裹着糖衣的毒药，然在没有中毒死亡之前，根本辨别不出它会叫人中毒。为什么呢？岂不是因了人类的无知？孔子说︰「民可使由之，不可使知之。」孙中山先生主张「知难行易」，绝大多数的人们，确实如此，即使被历史公认为先知先觉的人物，又何尝超出了这一「不知所从」的心理现象，任便他们已为人生问题开出了若干个似是而非的出路，但有更多更多的问题，他们仍然觉得莫名其妙！因为人的本身就是一…
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